ХРАМ АЛЕКСИЯ МЕЧЁВА В ВЕШНЯКАХ

РПЦ, Московская городская епархия

Что значит: «Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою»?

1358cd95c34f576ae2e09af700e39aa9

Когда мы изучаем творения святых, то они в это время о нас молятся. В день памяти святителя Луки Крымского мы предлагаем прочесть его толкование на слова из Евангелия: «Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою».
1358cd95c34f576ae2e09af700e39aa9

В человеческой жизни так не бывает. Чтобы быть первым, не поступают так, как говорит Господь Иисус Христос; другим не служат; ищут, чтобы им служили. Господь говорил не о первенстве среди людей, первенстве земном. Он говорил о тех, кто хочет быть первым в глазах Божиих, но не в глазах человеческих. Им говорится, что они должны быть последними, а не первыми, должны всем служить. Это рассуждение не человеческое. Как видите, ставится требование совсем особенное, неведомое миру: быть последним, быть всем слугой – того называет Господь первым в очах Божиих.
Трудно ли это исполнить? Нет, несравненно легче, чем быть первым среди людей, чем стать первым в глазах человеческих. Чтобы стать первым в глазах человеческих, нужно добиться влияния, добиться власти, добиться богатства. Здесь ничего этого не требуется: будь всем слугой, тогда будешь первым в очах Божиих. Это совсем не трудно, только будь смирен духом и прост. Невозможно это для тех, которые полны гордости и превозношения.
Кто способен быть слугою всем, исполнить эту заповедь Христову? Только добрые, тихие, очень скромные люди, ничего не желающие от людей. Такие всем служат, никогда не добиваются первенства, а желают быть последними. Таких незаметных, тихих, бедных, иногда даже презираемых людей много-много среди христиан. Бывают такими простые старушки, бедные женщины, бедные старички. Они не помышляют о первенстве, не добиваются уважения и чести в глазах людских, а только тихо и незаметно делают свое великое дело, которое требует Господь Иисус Христос.
Есть много-много самых незначительных, самых малых людей, которые исполняют эту заповедь Христову. Никому не ведомые, никем не замечаемые, они творят это святое дело – служат всем, чем могут: каждого стараются обласкать, каждому услужить, каждому что-нибудь сделать нужное; стараются утешить хорошим, добрым словом. У них есть живая, постоянная потребность всем служить, ибо всех они любят, всех жалеют.
Эта любовь, эта жалость делают их исполнителями сей великой Христовой заповеди. Они даже не осознают, не замечают того, что творят; не придают никакого значения этим малым услугам. Не думают, что это может быть велико и свято в очах Божиих, не думают, что эту заповедь Христову исполняют; желают только быть последними, желают только всех обласкать, всем доброе слово сказать. Такие неведомые для людей являются первыми в очах Божиих.
Видите, как это велико. В Деяниях Апостольских есть прекрасное место: «Петр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый. И был человек, хромой от чрева матери его, которого носили и сажали каждый день при дверях храма, называемых Красными, просить милостыни у входящих в храм. Он, увидев Петра и Иоанна перед входом в храм, просил у них милостыни. Петр с Иоанном, всмотревшись в него, сказали: «Взгляни на нас». И он пристально смотрел на них, надеясь получить от них что-нибудь. Но Петр сказал: «Серебра и золота нет у меня; а что имею, то даю тебе: во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи». И, взяв его за правую руку, поднял; и вдруг укрепились его ступни и колени, и вскочив, стал, и начал ходить, и вошел с ними в храм, ходя и скача, и хваля Бога» (Деян. 3:1–8).
Зачем же сказал апостол Петр: «Взгляни на нас»? Ему нужно было посмотреть в его глаза. Он был, конечно, прозорлив, ведал сердца человеческие и по глазам видел сердце человека. Ему нужно было увидеть, верует ли этот человек, способен ли получить чудесное исцеление. Тот пристально смотрит на апостола, надеясь что-либо получить. И вот Петр исцеляет его во имя Христово.
Эти слова запомните: «Серебра и золота нет у меня, а что имею, то даю тебе». Не думайте, что благотворить можно только деньгами, серебром и золотом, что только богатые могут исполнять заповедь о милосердии, о подаянии. Святой апостол Петр научил нас, что, и не имея ничего ценного, можно дать чрезвычайно много. Каждый может дать людям чрезвычайно много, не имея денег, если в сердце имеет святую любовь, сострадание, жалость и милосердие. Можем пожалеть человека, чем-нибудь услужить ему, сделать одно из малых дел, о котором мы говорили. Можно добрым словом смягчить ожесточенное сердце ближнего своего, множеством самых простых дел помочь ему, позаботиться о нем, услужить ему.
Такого великого дара, какой получил несчастный калека от апостола Петра, нет у нас, но каждый из христиан может сказать доброе слово ближнему своему; каждый может услужить ближнему своему. Исполняйте эту святую заповедь, и будете первыми в глазах Божиих!

СЛОВО БАТЮШКИ АЛЕКСИЯ МЕЧЕВА В НЕДЕЛЮ СВЯТЫХ ОТЕЦ

20440480

20440480

В настоящий воскресный день, други, Святая Православная Церковь, вспоминая святых Отцев I Вселенского собора, утвердивших истинное учение о божественности Сына Божия, о единосущии Сына с Богом Отцом против еретика Ария, установила читать сегодня Евангелие, в котором содержится первосвященническая молитва Иисуса Христа Богу Отцу Своему пред Своими страданиями. Этою молитвою Иисус Христос уверил в Своем Божественном посланничестве, говоря, что слова и повеления Его суть слова и повеления Его Небесного Отца, от Которого Он исшел, Который послал Его и к Которому после земной жизни Он должен возвратиться. Вместе с тем этою молитвою Иисус Христос прославлял, благодарил и умолял Своего Небесного Отца, чтобы научить нас, во-первых, что и мы, полные благоговения, должны в молитве прославлять Всевышнего, видя великие и чудные дела, которые Он совершил Своим всемогуществом; во-вторых, что и мы, полные любви и признательности, должны в молитве благодарить Всеблагого за такие блага, которые Он изливает на каждого из нас; и, в-третьих, что и мы, полные веры и надежды, в своей молитве должны умолять Премудрого и Всемилосердого, чтобы Своею Божественною благодатию Он укрепил, просветил и сохранил нас. «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить» (Ин.17:4), – говорил в Своей молитве Иисус Христос. Вся земная жизнь Его, от Вифлеема до Голгофы, была посвящена прославлению Отца Небесного. Все, что Он сделал, чему учил и что терпел, – все совершал с мыслию о Боге и во Славу Божию.

Спаситель, други, наш образец во всем, последуем Ему! Все наши дела и предприятия должны быть совершаемы нами с мыслию о Боге и для славы Божией. Во всем, что мы делаем и предпринимаем, мысль о Боге должна быть господствующей в нашей душе пред всеми другими мыслями. Эта мысль должна быть светом, озаряющим наш ум к познанию и избранию лучшего дела – силою, побуждающей к сообразной с долгом деятельности, – источником надежды и мужества, если мы вынуждены бываем бороться с препятствиями, трудностями, опасностями и страданиями. Тогда мысль эта будет наполнять нас при всех наших делах благодарением к Всеведущему и Всеправедному Богу, любовию к Его закону, упованием на Его помощь и благословение.

Но не думайте, что душа наша, кроме этой мысли, не должна заниматься ничем другим, не должна заботиться об обязанностях звания и прочих потребностях жизни; не думайте, что вы должны только молиться и совершенно оставить всякие земные нужды. Нет, мысль о Боге должна быть только присущею вашему сердцу и, при всех ваших трудах и занятиях, постоянно напоминать вам о Всеведущем и Всемогущем Боге. Оно должно обитать в вас, как дух хранитель, оберегающий вас от всякого зла и направляющий на путь добродетели и долга. Так поступал Господь наш Иисус Христос. Все дела Свои Он совершал во славу Божию. В продолжение всей жизни Им постоянно руководила мысль о Боге, исполнение воли Которого было пищею и питием. Так поступали и святые люди.

Некогда к старцу Лукию пришли иноки, так называемые евхаиты или молитвенники. (Это были последователи одной секты, которая отвергала все добродетели, даже силу Таинств, в рассуждении нашего спасения, и всю важность приписывала одним молитвам). «Каким занимаетесь рукоделием?» – спросил у них Лукий. – «Мы не занимаемся работою рук, – отвечали, – но, по заповеди Апостола, непрестанно молимся». – «А едите?» – опять спросил старец. – «Едим», – отвечали они. – «Итак, когда едите, кто за вас молится? – возразил Лукий. Сверх того, спите ли вы?» – «Как же можно не спать?» – сказали евхаиты. – «Итак, когда спите, кто за вас тогда молится?» – опять тогда возразил старец. Пришельцы не могли дать никакого ответа. Тогда преп. Лукий сказал им: «Простите мою откровенность: вы сами себе противоречите. Я, напротив того, докажу вам, что и занимаясь рукоделием, молюсь непрестанно. Например, плету из камыша корзины и читаю: Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисти Беззаконие мое… Не молитва ли это?» – «Конечно», – отвечали иноки. – «Таким образом, проводив в труде и молитве весь день, – продолжал старец, – я вырабатываю несколько денег, половину из них отдаю нищим, а другую употребляю на свои необходимости. Когда же ем или сплю, тогда молятся за меня приемшии милостыню. Не видите ли что я, с помощью Божией, исполняю правило Апостола и молюсь непрестанно?» (Училище благочестия).

Будем, други, совершать все наши дела с Богом. Мысль о Нем, любовь к Нему, упование на Него пусть проникают и оживляют нашу душу, чтобы мы ничего другого не желали делать, как только то, что Он заповедует, и чтобы нам можно было, на закате дней наших, подобно Спасителю, сказать: «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить» (Ин.17:4).

1914 г., мая 18 дня
Праведный Алексий Мечёв

В чем смысл Вознесения для нас?

В чем смысл Вознесения для нас с вами? Куда и над чем может вознестись человек, и что его там ждет? Размышляет протоиерей Игорь Прекуп.
fr_igor_prekup

«Состаревшийся, Господи, мир многими грехами, обновив страстию Твоею и восстанием Твоим, возшел еси носим облаком к пренебесным: слава славе Твоей!» (тропарь канона Праздника).

Своеобразная логика построения церковнославянской фразы не позволяет уловить смысл, не перечитав ее. Казалось бы, всего лишь хаотичный набор хвалебных восклицаний… Нет! Никакого хаоса. Обычная в своей гениальности простота священной поэзии: обновив Своим страданием и Воскресением мир, состарившийся многими грехами, Господь, будучи носим облаком, взошел к пренебесным (к тому, что выше небес, выше естества, свято и вечно).

Грех старит, а страдание во спасение, ведущее к воскресению, обновляет: как это глубоко и живо, как точно! Причем в любом масштабе: хоть вселенском, хоть индивидуальном. Но только то страдание обновляет, которое во спасение, а не абы какое. Страдание Господа нашего Иисуса Христа было во спасение всего мира; страдание каждого из нас может быть разным и по качеству, и по объему.

Глубокое заблуждение (в лучшем случае, образная фигура речи), что страдания очищают. Очищают не сами по себе страдания, а достойное их терпение. Да и то, опять же, не само терпение, а благодать Божия, навстречу которой раскрывается страдающая душа, если вопреки скорбям и лишениям не становится зверо- или скотоподобной, но борется (порой неосознанно, просто руководствуясь нравственным инстинктом) за свое богоподобие, составляющее сущность человеческого достоинства.

Страданиями (или угрозой страданий) человек ставится порой перед радикальным нравственным выбором. Не между лучшим и менее хорошим, а между доблестью и низостью, например. И все, третьего не дано.

Тут человек или преодолевает в себе массу всякой накипи, с которой сжился за долгие годы настолько, что она вросла в его плоть и кровь, подменила в нем все когда-то самое дорогое, важное, значимое, возвышенное, или…

Годами человек мало-помалу становился как потопленный корабль, обросший ракушками, а тут вдруг, раз! — и он перед выбором: или еще шаг в том же направлении, на поводу, казалось бы, победившей накипи (и тогда будет пройдена «точка невозврата», подлец навсегда), или он ухватывается за свою уже неразличимую суть, осознавая ее бесценность, жертвуя ради этого существенного, но как бы уже и не существующего, всем, что имеет. Жертвует всем и… обновляется, обретая себя в Боге!

Такие перерождения (лучше сказать, воз-рождения) не сплошь и рядом. Чаще «просто хороший человек» в страданиях всего лишь выходит на новый, более высокий уровень, как бы вовсе без усилий совершая свой выбор и освобождаясь от шелухи второстепенного, оттираемой страданиями, незаметно для себя становясь человеком прекрасным.

Вспоминается один эпизод из истории блокадного Ленинграда, который мне довелось услышать, сидя в библиотеке СПбДА. Библиотекарша вполголоса рассказывала кому-то из сотрудников, как они с братом в первую, самую лютую блокадную зиму, нашли на снегу хлебные карточки. Принесли их маме. И вот тут начинается самое интересное.

Блокада, каждый выживает, как может; мать должна в первую очередь заботиться о жизни и здоровье своих детей; найденные хлебные карточки — это возможность уберечь их от дистрофии, от голодной смерти, а все остальное легко оправдать (дети ведь их не украли, нашли, значит, карточки посланы свыше, не так ли?) — и что она сказала?

«Какие мы счастливые!» — воскликнула она. Ну, это понятно, казалось бы: мама обрадовалась, что появилась возможность спасти детей. Ан, нет! «Какие мы счастливые, — повторила, — что теперь можем их вернуть!» Не помню точно, каким образом выяснилось, чьи они. То ли по фамилии да по имени-отчеству поняли, кто из соседей их потерял, то ли на них дополнительно был указан адрес (это вряд ли), но счастливая мать отправила детей возвращать находку.

Карточки были утеряны неким «инженерно-техническим работником», то есть человеком, чья норма хлеба (в зависимости от периода, 250 — 400 г), наряду с рабочими, была почти самой высокой (выше была только норма для «рабочих горячих цехов»). И вот человек приходит домой, садится за стол и говорит матери: «Мама, я скоро умру». Та утешает его: да что ты, мол, наоборот, как раз теперь, когда ты устроился на такую работу, мы выживем, а он все свое: «Мама, я умру» (мысль питаться за счет иждивенческой нормы своей матери ему в голову не приходила, потому что это ее хлеб), но ничего о пропаже не говорит.

Тут и ликующие дети подоспели.

Что в этой истории особенно греет, так это естественность, простота принятия решений. Уверен, мама нашей библиотекарши не считала, что делает нечто из ряда вон выходящее. А как еще по-другому-то? Если бы даже и мелькнула у нее грешная мысль, она отмахнулась бы от нее как от мухи, даже не заметив.

А ведь с точки зрения здравого смысла, она повела себя более чем легкомысленно: вместо того, чтобы позаботиться о своих детях, когда такая удача привалила, она, можно сказать, у голодающих детей хлеб изо рта выхватила, да еще таким садистским способом: велев им этот хлеб собственными руками отдать чужому человеку…

Такими поступками, не оскверняемыми самолюбованием, человек возвышается над скверной мира сего, над собственными прежними низостями и падениями.

Аналогично и когда человек, страдая от болезни, старается лишний раз никого не беспокоить, сдерживает раздражение, вызываемое болью или слабостью, не позволяет себе унывать и отчаиваться — он возвышается над плотью. И это отнюдь не редкость, когда страждущий от долгой болезни становится лучше, чем когда, казалось бы, ничто не мешало ему быть ласковым и благодушным.

Возвышенное всегда было предметом воспевания всевозможными родами искусств. Это даже с таким свойством человеческим связано, как прямохождение: мы ведь касаемся земли сравнительно маленьким участком тела — стопами, а все оно устремлено к небу. Все высокое: горы, полеты птиц, звезды — вызывает в нас трепет, близкий к священному… Именно, близкий, но все же важно не путать возвышающее и возносящее.

Возвышенное приближает к Богу, как бы приподнимает над суетой, но не отрывает от нее. Более того, человек может удовлетвориться возвышенным и как бы застрять на этом уровне, воображая, что преодолел притяжение мира сего. Между тем, он просто научился летать. И если способность подолгу находиться в поднебесье он примет за признак принадлежности к пренебесному миру — беда… Вряд ли он захочет вспоминать, что апостол Павел называет бесов «духами злобы поднебесными» (Еф. 6; 12). Не «подземными» — «поднебесными».

Возвышенное служит как бы естественной подготовкой, разминкой для вознесения жизнью во Христе «к пренебесным». Это своего рода грунт, положенный на холст, поверх которого пишется произведение искусства (и любой живописец скажет вам, как важен грунт для масляной живописи).

Святитель Амфилохий Иконийский, наставляя «доброго и прекрасного сына Селевка», обращает его внимание на полезность мирской мудрости:

«…Занимайся науками, книгами поэтов, писаниями историков, блестящими произведениями красноречия риторов, тонкими рассуждениями философов. Но со всем этим обращайся разумно, с мудростью отовсюду собирая полезное, но избегая всего вредного, что скрыто в каждом из философов, подражая делу мудрой пчелы, которая не на всякий цветок садится, но очень мудро собирает с каждого только полезное, имея учителем саму природу… Поэтому все, что в похвалу добродетели написано у воспевающих ее или, напротив, у осуждающих порок, все это старательно изучай, запоминая и смысл и изящество выражения. <…> Ибо дольнее (образование) должно быть в услужении Божественной (мудрости)».

Возвышающее над перстью — в услужении у возносящего над преходящим; не подменять возвышенным того, что превыше небес, но и в устремленности к пренебесному, не пренебрегать возвышенным. К сожалению, нередки случаи, когда претензия на духовность не от мира сего, декларируемая не только цитатами из Писания и Отцов, но и образцовым соответствием православному дресс-коду, используется в качестве прикрытия банального скотства.

Между тем, если, например, сами по себе терпеливость и благородное прощение клеветников возвышает страдальца над обыденностью, низменностью, но без выхода за временные пределы, все то же самое, но в контексте жизни во Христе — возносит вслед за Ним «к пренебесным», приобщая к вечности.

Возвышающее человека делает его «приятным Богу» (Деян. 10; 35), становясь поводом для «призывающей благодати», и вот уже от того, как он на нее откликнется, зависит, послужит ли возвышенное вознесению его души, ее приобщению «к пренебесным».

Господь обновил одряхлевший во грехе мир Своим страданием и Воскресением, вознес в Себе человечество одесную Отца. Но мир, вернее каждый из нас (потому что нет коллективной воли, но у каждого человека в отдельности — своя) свободен, принимать ли это обновление, следовать ли за Христом на Крест, чтобы с Ним же совоскреснуть и совознестись, или остаться «миром сим», дружба с которым есть вражда против Бога (Иак. 4; 4).

ТОЛЬКО ИСХОДЯЩЕЕ ИЗ СЕРДЦА ВХОДИТ В СЕРДЦЕ

118293.p

Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Ин. 4, 24).

Слова, которыми я начал эту проповедь, были сказаны Спасителем Иисусом Христом в ответ на вопрос жены-самарянки: где можно принести самое лучшее поклонение Богу — в Иерусалиме, на чем настаивали иудеи, или на горе Гаризим, как утверждали самаряне?

Этими словами Спаситель учит жену-самарянку — а через нее и всех нас, — что важно не место, где приносится поклонение Богу, а то, как оно приносится. Говорить, будто только в одном конкретном месте можно приносить поклонение Богу, — значит считать, что Бог присутствует только в этом месте, то есть что Бог ограничен и телесен. Между тем Спаситель Иисус говорит женщине, что Бог не тело, а Дух, и поэтому пребывает не только в каком-то одном месте, а повсюду; таким образом, Он всюду может нас услышать и принять нашу молитву.

Тот факт, что мы больше побуждения к молитве испытываем в храмах, не противоречит этому слову Спасителя, потому что храмы рассеяны по всем городам и селам для доступа всех, тогда как в ветхозаветные времена не было ничего, кроме Иерусалимского храма, в который хотя бы время от времени должны были приходить все иудеи, чтобы поклониться Богу. Теперь Христос Своим Телом и Кровью присутствует во всех православных храмах по всему миру; во всех них на Святой литургии приносится Жертва за наши грехи и грехи наших усопших, а также в помощь нам по жизни. А храмы располагаются среди наших домов, и сила Жертвы Христовой из храмов простирается над нашими домами и в наши дома, и мы ощущаем Христа, с Его благодатью и помощью, повсюду на своих путях и в своих занятиях, если возносимся на крыльях молитвы с мыслью о Нем. Господь близко, говорит святой апостол Павел (ср. Флп. 4, 5), и: мы Им живем и движемся и существуем (Деян. 17, 28).

С одной стороны, эта возможность и долг прославлять Бога на всяком месте открывает нам величие Бога в гораздо более живом свете, чем при поклонении в одном месте. С другой — это существенно облегчает верующим исполнение долга и душевного порыва поклониться Богу и дает возможность делать это на всякий день и во всякий час дня.

Однако Спаситель не удовольствовался тем, чтобы сказать самарянке — а через нее и нам — только то, что Бог, как Дух, присутствует повсюду, и что мы, таким образом, можем и должны приносить Ему поклонение на всяком месте и на всякий день, — Он еще и добавил учение о том, как приносить поклонение Богу.

Наше поклонение должно быть в духе и истине, сказал Спаситель.

 

Святитель Кирилл Александрийский, святой отец древней Церкви, в 430 году по Р.Х. написал две большие книги[1] о том, что поклонение в Духе и Истине противоположно ветхозаветному поклонению, заключавшемуся в принесении в Иерусалимском храме животных в жертву. Христос снял с нас иго этих жертв, Сам Себя принеся в Жертву бесконечно более ценную, чем все прочие жертвы, ибо кровь волов и козлов не могла очистить совесть людей, как может очистить ее Кровь Христова, говорит святой апостол Павел (ср. Евр. 9, 12).

Он хочет от нас теперь только того, чтобы мы соединили свое существо с Ним, в продолжение Его Жертвы на алтарях храмов. До Христа человек не отдавал свое существо Богу, когда поклонялся: он отдавал лишь часть своих внешних благ, а для Бога ценнее наша душа, наше сердце, наше существо. Человек больше отдается Богу, когда предает Ему свою душу, чем какие-то свои внешние вещи.

Этим Господь Христос сделал людям новое послабление в поклонении, приносимом Богу, — послабление, делающее возможным поклонение в любое мгновение и в любом месте. Взамен Он желает, чтобы мы отдали Ему всё наше существо, а это служит к нашей же величайшей пользе, ведь Бог таким образом вселяется во все закоулки нашего существа, очищая его от всяких безобразных помыслов и дел и укрепляя нас на благое, то есть освящая нас.

Мы, таким образом, избавились от внешних животных жертв, но часто еще бываем рабами другого внешнего поклонения — мы не молимся в духе, когда молимся одними устами. Ведь молиться «духом» значит молиться тем, что внутри нас, нашим чувством, самой мыслью о том, что беседуем с Богом, что находимся в Его присутствии. Какую же неприятность мы доставляем тому, кто нас слушает, когда говорим ему одними устами, когда невнимательны к тому, о чем говорим, и от этого слова наши холодны и равнодушны, когда всем своим видом показываем беседующему с нами, что мыслями мы пребываем в другом месте, что мы, собственно говоря, не оказываем ему никакого уважения.

Однако если отсутствие уважения оскорбительно даже для подобных нам людей, то насколько же оскорбительнее это отсутствие уважения, когда мы говорим с Богом одними устами, а наша мысль витает в другом месте, когда наш дух не участвует в молитве, когда наше внимание рассеяно, когда наш помысл не прикован к Тому, Кому мы молимся? Говорят, что когда священник или верующий молится всей душой, собранной в молитве, он распространяет вокруг дух молитвы, он вовлекает и окружающих в тихую глубь молитвы. Кто-то сказал: «Только исходящее из сердца входит в сердце». Кто не молится от сердца, у того нет в словах, в самом его существе излучения, которое устремилось бы к сердцу Бога и сердцу окружающих.

Кто молится с сосредоточенной мыслью, с душой, уверенной, что Бог стоит перед ним, тот показывает, что убежден в слове Спасителя о том, что Бог как Дух находится везде, а значит, и в том месте, где он сейчас молится в эту минуту. Вот связь между учением о том, что Бог есть Дух, а значит, находится повсюду, и необходимостью молиться всем чувством, духом.

Безусловно, верующий, молящийся духом, доказывает, что дух его вознесен и согрет Духом Божиим, что тем самым он поставил себя в связь с Богом и что силой Божественного Духа испытывает к Отцу Небесному тепло сыновней любви. Божественный Дух делает нас живыми в нашей молитве, Им мы сердцем, исполненным любви, взываем в своей молитве к Богу: Авва, Отче! (ср. Рим. 8,15). На молитве Дух приходит на помощь нашим немощам.

 

Однако Спаситель просит нас молиться и «в истине», или «воистину». Это значит, что нам следует иметь правую веру, знать, как молиться, а также понимать, чего просить в нашей молитве.

Сколько раз мы видим верующих, которые не знают, кому молятся, и просят неподобающих вещей. Для них Бог — нечто нечеткое, Он словно слепая сила, которую странными жестами и словами, лишенными смысла, надо принудить исполнить какое-то твое желание, эгоистичный интерес, чтобы исчезли препятствия с пути исполнения твоих удовольствий, с пути к каким-то внешним успехам, к победе над тебе подобными, лишь бы тебе оказаться сильнее их. Во всем этом религию путают с каким-то колдовством, и человек не извлекает отсюда никакой пользы для своего душевного возрастания и спасения.

Верующий должен знать, что Бог есть Отец, Сын и Дух Святой. Что Отец из безграничной любви к нам послал в мир Сына Своего Единородного, Который принял человеческую плоть и душу, распялся из этой любви к нам, ради прощения наших грехов, что Он воскрес, обеспечив и нам в конце времен воскресение навеки; что, пока мы находимся на земле, Он ведет нас Духом Святым по пути непрестанного возрастания и совершенствования, любви к Богу и людям, чтобы мы стали достойными вечного Царства любви.

Где раздор и вражда, там нет Духа

Вот что мы должны знать и чего просить. Молить Бога о нашем спасении и возрастании душевных сил ко всякому благу, чтобы мы смогли спастись. Молиться также и о здравии и благоразумии — нашем и наших детей и братьев. А также о мире и согласии между всеми людьми. Чтобы мы не молились о своем преуспеянии в легкомысленных удовольствиях, в делах скверных и неполезных, в своих порывах ненависти, гордости и зависти к себе подобным. Но чтобы молились о том, чтобы с нами пребывал дух Боголюбия и человеколюбия, дабы мы своей любовью могли ответить на любовь Христа Господа и преуспевать в мире и общении во всеми верующими и всеми людьми, с которыми входим в соприкосновение. Ведь Дух Святой есть мост единения между верующими, Он — открытость и дружелюбность верующего ко всякому человеку, Он подает каждому свой дар — и желание использовать этот дар на пользу другим. Дух есть общее благо всех, Он Тот, в Ком мы встречаемся и чувствуем себя единым целым. Где раздор и вражда, там нет Духа. Там не может быть и истинной молитвы, молитвы «в духе».

Итак, нам должно молить Бога, да подаст нам силу сохранять единство духа в союзе мира (Еф. 4, 3). Молясь «в духе и истине», мы сможем всё больше и больше ощущать, какой великий смысл содержится в благословении этого великого апостола: Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа да будет со всеми вами (2 Кор. 13,13)[2].

Протоиерей Думитру Стэнилоае
Перевела с румынского Зинаида Пейко

Сокровища Николая Чудотворца

starinnye-ikony-nikolaja-ugodnika-2_1
IMG_20190522_212602
Господь сказал – «трудно богатому войти в Царство небесное» (Мф 19:23). Но Господь не говорил, что богатому в Царство небесное войти невозможно. Если бы Он так сказал, тогда многие богатые наследники, заведомо без всякой своей вины были бы лишены Царства. Был бы лишен его и царь Неманя, который имел «семь башен грошей и дукатов». Были бы исключены все, кто считался богатым в этом мире, но, несмотря на это мы читаем их имена в церковном календаре.

Нет, братья мои, благой Господь никого не лишает Своего Царства, ни перед кем из ищущих вечной жизни, какого бы звания он не был, вечной не затворяет врата. По неизреченному человеколюбию Бог хочет, что все спаслись, и никто никому не может помешать спастись, если сам себе не помешает.

Богатому трудно войти в Царство не потому что он богат, а потому что редкий богатый может победить искушения, исходящие от богатства. Редкий богатый может удержаться от злоупотребления богатством, мало на свете богатых, которые на свое богатство не купили ад вместо рая, вечные муки вместо вечной жизни. Мало тех, кто не прилепился сердцем к богатству и не отпал от Создателя. Мало, но такие были. Трудно богатому войти в Царство небесное, но некоторые вошли. Вошел святитель Николай, вошел царь Неманя, вошли другие. Богатство не помешало, а даже помогло им войти в Царство и в календарь святых, ибо они употребили его во славу Божию и для спасения ближних. Обладая богатством, внутренне они были свободны от него. Все, что они имели, они считали Божиим имением, а себя рабами Божиими и казначеями чужого достояния, которым они распоряжались и раздавали согласно евангельским заповедям. Так они спасли свои души и помогли спастись другим. Это мужественные души, которые не дали богатству победить себя, но сами стали его победителями.

starinnye-ikony-nikolaja-ugodnika-2_1

Помимо земного сокровища святитель Николай обладал еще тремя сокровищами, превосходящими по цене земные – сокровище веры, сокровище правды и сокровище милосердия. Раздавая, из любви к Христу, свое богатство бедным он сам обеднел. Но те три сокровища умножались в нем до конца его земной жизни, чем больше веры отдавал он людям, тем богаче становился, чем больше ревновал о правде Божией, тем полнее становилась его душа, чем больше милосердия изливал он на людей, тем мягче становилось его сердце. Вера, правда и милосердие, вот небесные сокровища, которые от отдачи умножаются. Вера, правда и милосердие, вот три сокровища святителя Николая, которые он оставил в наследство Церкви и которые остаются нерастраченными. Это тройное сокровище оставил святитель Божий в наследство и вам, поминающим и прославляющим его сегодня. Знайте, прославляющие святого Николая, что ему приятнее отдать вам, нежели принять от вас.

Вера святого Николая была чиста как хрусталь и крепка как алмаз. Он доказал это в Никее, когда подвергая опасности собственную жизнь, защитил православие от еретика.

Правда Божия в святом Николае была яркой как солнце. Он показал это, когда не дал палачу казнить трех невинно осужденных мужей. Святитель подбежал и успел собственной рукой вырвать меч из рук палача, снова ставя под угрозу свою жизнь.

А милосердие святого к нищим и убогим было подобно милосердию Христа. Он раздал как милостыню все свое имение, как правило, делая это в тайне, обрекая себя на голод и бедность.

Но этот великий раб Божий не страшился ни еретиков, ни палачей, ни голода. Он твердо знал, что Всевышний внимателен к Своим верным слугам, так и было, Всевышний защищал его до конца жизни и так прославил его после смерти среди ангелов и людей, как прославлял немногих.

Но кроме трех великих духовных сокровищ – веры, правды и милости, святой Николай имел неисчерпаемую ризницу духовных благ, в ней были сокровища кротости, воздержания, поста , молитвы и смирения. Эту ризницу переполненную духовными и нравственными сокровищами оставил дивный святитель Христов в наследство вам, православным христианам. Сегодня эта ризница широко распахнута и ее сокровища открыты для вас. Угодник Божий примет от вас и свечи и молитвы и славский хлеб не в дар, а в благодарность. Он сам сегодня предлагает вам свои дары. Если вы примите их, то и он примет вашу благодарность, но если вы его дары отвергнете, то и он ваши отвергнет. Смотрите, чтобы не презрели вы тех даров, которые предлагает вам этот богач Христов.

И еще запомните, и возрадуйтесь – святитель Николай не писал книг, не проливал мученически крови за Христа, и все-таки, он почитаем больше многих святых, мудрые писавших книги или мученически пострадавших за Христа. Тайна сия велика и чудесна. Это дело промысла Божия, этим благой Господь хотел показать, что Он вводит в Царство Свое не только мудрых богословов и мучеников, но и бесчисленный сонм добрых душ, хранивших истинную веру и исполнявших заповеди Божии. А таких среди верующих было и есть множество, среди тех, кто не говорил, а делал, не писал книг, но дышал Духом Божиим. Правда, мудрые богословы и мученики многочисленны, но все же они в меньшинстве по сравнению с великим множеством тех последних, прославленных не как богословы и мученики, а как молчаливые и верные рабы Христовы, как святой народ Божий.

Святитель Николай – народный святитель, совершенный образ тех, кто, слыша слово Божие, спешил исполнить его и научить своим примером других. В этом причина того, что угодник Николай почитаем более многих святых учителей и мучеников. Это основание для того, что Церковь посвятила ему кроме этого дня , который празднуем мы сегодня, каждый четверг каждой недели года, наряду со святыми апостолами, ему – Николаю Мирликийскому чудотворцу.

IMG_20190522_212645

Икона над мощами св.Николая в Бари

Богу нашему слава, святителю Николаю честь и похвала, а всем вам мир и здравие и радость и благословение на веки. Аминь

 

Нельзя молиться без доверия Богу

81391922911d34cab42d4817fbd22d3a
Верующий человек должен быть уверен, что Бог слышит его молитвы. Как иначе? Можно ли допустить в этом сомнение? Сомнение сделает молитву бессильной, и крылья души тихо опустятся. Но где мы ищем подтверждения тому, что наши мольбы услышаны? Чаще всего — в исполнении конкретных просьб: «Я помолилась — и мама выздоровела», «Отслужили молебен — и проблема с жильем разрешилась». А если не выздоравливает близкий человек, если не разрешаются проблемы, не отступают несчастья, если в страшной беде не видно просвета, не слышно отклика, и кажется, что молитва наша разбивается о небесный свод и падает наземь?
Неполучение просимого — это очень трудно принять, потому что это — вопрос нашего доверия Создателю и наших личных отношений с Ним. Как избежать уныния и отчаяния при неисполнении прошений? Отвечает священник Александр Домовитов — ключарь Свято-Троицкого собора в Саратове.

Иерей Александр Домовитов

Весь вопрос в том, чего именно ищет обращающийся к Богу человек. Если он ищет только исцеления от болезней, только разрешения каких-то проблем, только того, что он сам воспринимает как благо, и ничего другого ему от Господа не нужно — тогда он действительно не найдет благодатной помощи и придет в отчаяние. Если же человек ищет жизни в Боге и спасения души — тогда он должен положиться на волю Божию, которая совсем не обязательно совпадает с нашей волей. И со смирением принять то, что дает ему Господь.Когда мы молимся о каком-то благе для себя, мы выражаем свою человеческую волю. Но человеческая воля должна быть подчинена воле Божией — именно так, а не наоборот. Не мы указываем Богу, как Ему надлежит действовать в нашей жизни, а, напротив, Он учит нас тому, как мы в своей жизни должны действовать.

Молитва о другом человеке — это проявление любви к нему, это исполнение заповеди Божией о любви к ближнему. Но если Господь не исполняет нашей молитвы о ближнем — это не значит, что Он не слышит ее. Любящему достаточно сказать несколько слов, и Господь его молитву услышит, потому что она идет из сердца человеческого.

Однако Господь может иметь другой Промысл о судьбе того человека, за которого мы молимся. Господь знает о нашем ближнем гораздо больше, чем знаем мы. Он сердцеведец, Ему известно, сколько может понести человеческая душа, сколько она способна страдать — для того, чтобы терпением своим заслужить милость Божию. Воля Божия, милость Божия может излиться таким образом, что человек получит исцеление от болезни, а может излиться иначе — человек будет болеть еще тяжелее. Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие — эти слова апостола Павла приводятся в Деяниях святых апостолов (14, 22). Молясь о здоровье близкого человека, нужно помнить, что болезнь — это, может быть, та самая скорбь, которая послужит его спасению.

Это не значит, что в тяжелых ситуациях у нас не может быть надежды на помощь Божию. Надежда обязательно должна быть у человека. Если он не имеет надежды, он и молиться-то не будет. Когда человек молится с надеждой, он имеет правильное устроение души. Он доверяет Богу, он знает, что Господь — единственный, кто может помочь ему на самом деле. Врачи, лекарства, какие-то меры, предпринимаемые для выхода из сложной ситуации,— все это лишь средства Господней милости.

Но надежда на Бога невозможна без преклонения перед Божией волей — да будет воля Твоя яко на небеси, и на земли. Сам Спаситель нам в этом пример: вложи меч в ножны; неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец? — говорит Он апостолу Петру, готовому защитить Учителя от тех, кто пришел схватить Его и предать казни (Ин. 18, 11).

«Неисполняющаяся» молитва, на самом деле, полезна молящемуся. Она вырабатывает в нем доверие к Богу и терпение, которого нам так не хватает. Молясь «безрезультатно», человек учится настоящей надежде на Бога, помня, что у него — и волосы на голове все сочтены (Мф. 10, 30; Лк. 12, 7). Мы должны научиться каждое свое моление продолжать тем, чем продолжил Христос Свою гефсиманскую молитву: впрочем не как Я хочу, но как Ты (Мф. 26, 39) или — впрочем не Моя воля, но Твоя да будет (Лк. 22, 42).

Но для того, чтобы начать этому учиться, надо иметь хоть чуть-чуть смирения. И понимать, что Господь — Начальник твоей жизни, Творец, Создатель твой. Если человек этого не осознает, он не сможет произнести этих слов — Христовых, гефсиманских — ему будет слишком тяжело их произносить. Он к этому не готов, у него нет того внутреннего устроения, которое помогает принять то, что происходит сейчас в его жизни. Только осознав, Кто есть Господь и кто есть человек, мы можем иначе посмотреть на свою жизнь; понять, что не только наша воля действует в этом мире, но и воля Божия, которой подвластно все и вся.

Человек — не хозяин своей жизни, слишком многое в ней зависит не от него, поэтому ему свойственно искать защиты. И очень часто люди приходят в храм именно с надеждой эту защиту получить: «Буду ходить, молиться, причащаться, глядишь, Господь и помилует меня со всеми моими близкими». Но на самом деле, мы должны приходить в храм, чтобы исполнить заповедь о дне субботнем (см.: Исх. 20, 10) — посвятить этот день Богу; а получим ли мы за это награду, защиту в бедах, помощь в трудностях — это нужно оставить на Его усмотрение. Прощать или не прощать, жалеть или не жалеть — это все во власти Божией. Многие люди, приходя на исповедь, называют свои грехи, но не чувствуют мира в душе после исповеди — почему? Потому что неправильно относятся к этому таинству: сами себе прощают на том основании, что исповедались. Не помнят, что это право принадлежит только Богу. Мы христиане, значит, ученики Христовы, и наше дело маленькое — слушать Бога и исполнять то, о чем Он нас просит, не ожидая наград.

Никаких иных наград не нужно человеку, который чувствует милость Божию, изливающуюся на него. Он явственно ощущает эту любовь, эту благодать. Тот, кто хоть малую частицу благодати Божией воспринял, понимает: вот оно, вот то сокровище, которое нужно искать, ради которого нужно жить. Хотя это, на самом деле, только очень маленькая частичка — то, что человеку можно сейчас открыть. А полнота ожидает нас в Царствии Небесном: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2, 9).Мы действительно не можем представить себе того, что ждет нас в вечности — в то время как земные беды и радости нам хорошо знакомы. Но при этом каждому из нас Господь дает эту частицу благодати, возможность ощутить Рай — в той или иной, пусть совсем небольшой мере. Это сродни добрым, светлым воспоминаниям детства. Радость детских лет с нами потом всю жизнь, она играет огромную роль в наших судьбах. Так же и с благодатью Божией. Вот ее-то мы и должны искать и знать, что эта суетная жизнь неизбежна, пока мы здесь живем. Шесть дней работай и делай всякие дела твои (Исх. 20, 9), но не забывай о главном, о цели своей жизни, не прилепляйся душой ни к чему земному, не отягощай сердца своего заботами житейскими, не привыкай жить в суете. Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться… кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? (Мф. 6, 25, 27)

В то же время, в конкретных житейских прошениях нет никакого греха, и нет нужды от них отказываться: величие Господа нашего проявляется еще и в том, что Он снисходит до наших бытовых проблем, до наших, казалось бы, мелких нужд. Возверзи на Господа печаль твою, и Той тя препитает (Пс. 54, 23). Доверяйте свои печали Богу. Когда человек говорит: я не стану Всевышнего беспокоить, я лучше уж сам тут как-нибудь — он впадает в мелкую гордыню.

Довериться Богу на самом деле трудно, очень трудно. Особенно — тому человеку, который привык жить по собственной воле, который привык, что его слушают и его волю исполняют другие. Для такого человека просто не существует другого мнения, даже человеческого. Однако ему становится тоскливо, ему чего-то не хватает. Чего же? Мира в душе. А мир в душе бывает от сознания своей немощи. Своих ошибок, своих грехов. Когда человек смиряется, он понимает: да, я не тот, кем себя всегда представлял; есть Господь, во власти Которого все в моей жизни и сама моя жизнь. Доверие к Богу приходит через скорби, через страдания.

В скорбях и потерях многие люди задают вопросы: зачем эти скорби, отчего они, за что? Вроде бы ни в чем таком не виноват, не хуже других… Но ведь Господь через эти скорби спасает нас, ведет в Царство Небесное. Если человек это понимает, он согласен еще и на большее. Если нет — он согласен на все, лишь бы избавиться от этих скорбей. Это означает, что он отказывается от любви Божией. А от этой любви нельзя отказываться.

Записала Марина Бирюкова

Слово батюшки Алексия Мечева в неделю Антипасхи

vera_i_neverie

vera_i_neverie

После проведенной нами Четыредесятницы Великого Поста мы вступили в новую четыредесятницу, но совсем другого свойства. Там мы оплакивали свои грехи, исповедывали свои немощи, смиряли себя постом и воздержанием – по всему были как виновные и просящие милости, отпущения грехов.

Новая четыредесятница, начавшись славным Воскресением Иисуса Христа, поставила и нас в новое светлое состояние христианина, освобожденного от осуждения, воскрешенного для новой св. жизни, уверенного в дарованном ему вечноблаженном безсмертии.

Там мы видели образец себе в нашем Господе, как Он, вступая в дело спасения рода человеческого, провел 40 дней в строжайшем посте, в уединенной молитве, в борьбе с врагом невидимым.

Здесь мы видим Того же Господа, в течение 40 дней являющегося Своим ученикам, но видим Его прославленного, победоносного, торжествующего над всеми врагами. Как утешительны для нас эти многократные явления Господа по Воскресении Его Своим ученикам. Все они свидетельствуют о величайшей любви Господа к верующим в Него.

Вот первое уверение в этом, приобретенном христианами благоволении Господа: Он, воскресший, являлся только Своим, только ближайшим ученикам, только верующим в Него. Кажется, отчего бы Господу не явиться опять в Иерусалиме пред лицом Своих коварных врагов, архиереев, книжников и фарисеев? В какое смущение, стыд, поражение привел бы их тогда пред народом, пред теми, которых они научали против Господа.

Так нам кажется, братие, по нашему тщеславию, властолюбию: это мы любим видеть посрамление врага, это мы хвалимся победою над противником. Это нам лестно попирать ногами своими того, кто думал нам сделать зло.

Господь наш любвеобилен, Он щадит врагов Своих. Он дает им самим сознать свою вину, убедиться в своем преступлении и добровольно придти к Господу.
Была ли польза от того, если бы Он явился во славе Своим врагам? На минуту может быть они были бы поражены, – но затем что?

Если сами ученики Господа не вдруг встретили Его с верою, но о радости считали то мечтою, то приведением, то одним явлением духа, – тем более противники, ослепленные страстями, злобою, встретили бы Его сомнением, неверием и новым приливом злобы и ненависти.

Да, если бы и обратились – надолго ли?

Мы видим среди самих себя, как люди мыслящие не хотят признать явной истины, но упорно отвергают ее, по внушению гордости и из желания прославить себя.

Нет, Господь являлся тем, кои, хотя и поражены были скорбию о смерти Его, хотя, казалось, и потерявшими веру в Воскресение Его, – во в одну минуту, когда Он был среди них, когда Он по-прежнему сидел с ними, вел Свои чудные знакомые им речи, даже ел и пил с ними, показывал им Свои раны и язвы – в одну минуту эта печаль, это сомнение преобразовывались в радость, в уверенность, в такую привязанность, ради коей они готовы были идти на площадь, перенести страдания, принять мучительную смерть. И, смотрите, как разнообразны были явления Господа! Он является женам первым, чтобы вознаградить их за то мужество, с коим они были с Ним до последнего Его вздоха; Он является Петру, отвергшемуся от Него трижды, чтобы ободрить его и снова возвратить ему звание Апостола; Он является двум ученикам на пути, чтобы два свидетеля могли более уверить Апостолов и, наконец, когда все Апостолы были подготовлены, находились в трепетном ожидании, уже томились от нетерпения, – тогда Он стал среди их, чтобы благословить их на великое дело, которое предстояло им после Него. Он явился всем верующим, чтобы уверить их в Своем Божестве.

Новое уверение в любви к христианам Господь явил в том, что Он показал в Своих явлениях Свою заботливость о всех нуждах Своих учеников. Господь является и всем ученикам, и наедине одному, двум. Это значит, Господь печется как о всей Церкви, так и о каждом верующем.

Господь являлся не раз, и не два, но много раз. Это значит, что в каком бы состоянии, обстоятельствах ни были мы, Он всегда присущ нам. Господь явлениями Своими всегда приносил какую-либо радость, помощь, утешение: вот Мария стоит у гроба Господа и плачет, – а Он за нею, чтоб утешить скорбящую. Вот два ученика идут в Эммаус и в недоумении изливают свои скорби душевные, свою разбитую надежду, – а Господь как раз тут, чтобы разогнать эти сомнения. Апостолы заперли свои двери, Фома не верит, доколе не осяжет Его раны, и Господь удовлетворяет всех.

Не утешительно ли и нам, христиане! Христос обещал быть вечно с нами: чего же нам бояться?

Праведный Алексий Мечёв

Что мы празднуем в день Пасхи?

СВЕТЛОЕ-ХРИСТОВО-ВОСКРЕСЕНИЕ-1

СВЕТЛОЕ-ХРИСТОВО-ВОСКРЕСЕНИЕ-1

Воскресение Христово — таинство победы над смертью, таинство избавления от тления и гибели, таинство преображения человека, таинство великого побега от смерти к жизни, побега из рабства на свободу, побега из тюрьмы гниения на свободу славы детей Божиих – это великое счастье! Потому что мы больше не рабы земли, мы не скованы земными законами, и над нами не довлеет тяготение земных просторов. Нас ожидает великая встреча со Всемогущим Богом. Эта победа проявляется в том, что нам дана радость абсолютного прощения. Пускай иудеи возмущаются, пускай мусульмане считают, что это нагло, пускай безбожники упрекают нас в хитрости, говоря: «У вас все просто, покаялся и получил прощение!». Главная пасхальная весть – это возвещение покаяния всем народам!

Господь после Пасхи сказал: «Идите, возвестите и проповедуйте покаяние и прощение грехов, начавши от Иерусалима и до концов Земли» (Лк. 24:47). Пасхальная весть – прощение из Гроба воссияло и смерть уничтожена Христовой смертью. Воскресение из мертвых дает воскресение и душ, и тел человеческих.

Мир, не знающего истинного Бога не знает прощения, вынужден полагаться только на себя и поэтому неизбежно падает и погибает. И вот, этой ночью мы услышали весть о победе, весть о счастье, о том, что Бог помирился с людьми, что смерть побеждена. И душа у нас бессмертна, и вот это тело – тоже будет оживлено. Ибо, как говорит Писание: «Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших» (1 Кор. 15:20). Первый — Христос, а за Ним пойдут все!

Сегодня мы  мы с вами увидели, как произошел великий взрыв смерти, и загорелся великий огонек бессмертной жизни, который из гроба Иисусова распространяется по всем кладбищам, по всем нашим телам и возжигает в нас огонек бессмертия. И наступит день, когда тайно тлеющее пламя вспыхнет.

Князю мира сего – диаволу — кажется, что все хорошо: зло, грязь, смерть. Но под этой коростой полыхает тайный огонь воскресшего Иисуса, который и распространяется незаметно в наших сердцах. И он преображает сначала умы, потом — волю, затем — чувства, охватывает и тело. Вы, наверное, знаете, что у святых тела не подвержены тлению, черпая силу нетления от нетленного тела Иисусова. Затем, в день вссеобщего  нашего Воскресения, Бог просто сдернет гнилое прикрытие, и чистый пламень вечности выйдет из под крова времени.

Мы с вами, полыхая Божественным огнем, светясь и освящаясь, станем детьми Божиими, входящими в Его славу. И нам обещано, что праведники «разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде — как звезды, вовеки, навсегда» (Дан. 12:3). Одни будут светится, как меленькие звездочки, другие — как звездочки побольше, третьи — как луна, четвертые — как солнце. Все это сиянье проистекает от таинственного, непостижимого, живоносного гроба, из которого произрастает нетление. Нетление душ, разума, тел и восстановление всего существующего.

Давайте вслушаемся в слова святого Евангелия, которое говорит так: «В первый же [день] недели Мария Магдалина приходит ко гробу рано, когда было еще темно, и видит, что камень отвален от гроба. Итак, бежит и приходит к Симону Петру и к другому ученику, которого любил Иисус, и говорит им: унесли Господа из гроба, и не знаем, где положили Его. Тотчас вышел Петр и другой ученик, и пошли ко гробу. Они побежали оба вместе; но другой ученик бежал скорее Петра и пришел ко гробу первый. И, наклонившись, увидел лежащие пелены; но не вошел [во гроб]. Вслед за ним приходит Симон Петр, и входит во гроб, и видит одни пелены лежащие, и плат, который был на главе Его, не с пеленами лежащий, но особо свитый, на другом месте. Тогда вошел и другой ученик, прежде пришедший ко гробу, и увидел, и уверовал. Ибо они еще не знали из Писания, что Ему надлежало воскреснуть из мертвых. Итак, ученики опять возвратились к себе. А Мария стояла у гроба и плакала. И, когда плакала, наклонилась во гроб и видит двух Ангелов, в белом одеянии сидящих, одного у главы и другого у ног, где лежало тело Иисуса. И они говорят ей: жена! что ты плачешь? Говорит им: унесли Господа моего, и не знаю, где положили Его. Сказав сие, обратилась назад и увидела Иисуса стоящего; но не узнала, что это Иисус. Иисус говорит ей: жена! что ты плачешь? кого ищешь? Она, думая, что это садовник, говорит Ему: господин! если ты вынес Его, скажи мне, где ты положил Его, и я возьму Его. Иисус говорит ей: Мария! Она, обратившись, говорит Ему: Раввуни! — что значит: Учитель! Иисус говорит ей: не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему. Мария Магдалина идет и возвещает ученикам, [что] видела Господа и [что] Он это сказал ей» (Ин. 20:1-18).

IMG-20190428-WA0014
Так впервые Мария Магдалина на ранней заре воскресного дня, еще во тьме, увидела Великого Садовника – Иисуса Христа, Садовника, который действительно является Садовником в райском саду. И женщина, которая первая слышала слова проклятия, слышит и первая благую весть о прощении и радости.

Христос дает опознать себя по имени, и Бог называет нас по имени. Многие хотят быть личностью, уникальной, неповторимой личностью. И это правильно. Но человек может почерпнуть свою личность только из созерцания лица Божия. Только в Его лице мы можем найти личность. Христос — небесный Пастух, который своих овечек называет по именам. Сейчас воскресший Иисус вызывает своих и возвещает им, что наступило время выздоровления личности. Мы должны стать уникальными детьми Божиими. Поэтому Господь и говорит: «Иди к братьям Моим» (Ин. 20:17), поэтому мы — братья и сестры Иисуса Христа – Сына Божия! Потому что, благодаря Воскресению Иисуса из мертвых, Он стал первородным среди многих братьев.

Был момент, когда мы все поучаствовали в Его смерти и Его Воскресении. Мы шли в глубины вод во время крещения, сойдя в могилу Его, и вышли из воды, участвуя в Его Воскресении. Поэтому мы — братья и сестры Иисусовы, а Он — первородный между нами. Бог Отец у нас один, поэтому будем прославлять Его, будем благодарить Его и благословлять Его.

Сегодня ночью мы видели, что к нам пришел подарок — от животворящего Гроба Господня привезен Благодатный Огонь. И как говорит древний церковный гимн, который поют греки: «Придите, примите Свет от невечернего Света, и прославите Христа воскресшего из мертвых». Примите бессмертный Свет от живого Бога! Благодатный Огонь из святого Иерусалима дошел и до нас. Мы принимает живое пламя живоносного огня.

Представьте, какая радость бывает у человека, который просыпается здоровым после месяца тяжелой болезни. Человек чувствует некую силу, которая наполняет его — это сила плотской жизни. Весна, воздух наполняется сладким ароматом, и это аромат жизни растительный, который также восходит к Творцу. Мы знаем, что бывает, когда человек отягчен грехом, его угрызает совесть, на душе — ощущение грязи, большой гири. И когда человек исповедуется в своих грехах на исповеди, то он просто взлетает – и это тоже сила жизни, которая охватывает человека. Вся эта жизнь вливается в нас, через Воскресение Христа Спасителя.

Раньше человек тоже имел некоторую жизнь, жизнь тленную, жизнь гнилую, распадающуюся, смертную – лже-жизнь, которая обманывала и гноила человека, и человек, гонясь за удовольствием плоти, получал истинные беды и духа, и тела. Теперь же наступило новое время, в людях появляется новая сила, жизнь возрождается. Мы действительно выздоравливаем, в нас вливается истинное здоровье небесного Отца, в нас вливается то цветение, образом которого являются цветущие сады, расцветающие после Пасхи. И наша душа начинает расцветать, потому что наступила весна душ. Христос, воскресший из мертвых, влил в нас силу, чтобы мы творили добродетели.

Мы должны быть не просто начетчиками, которые выполняют правила, мы должны творить добродетели, видя и понимая Бога, имея силу Бога для их выполнения и осознавая красоту той добродетели, которую вкладывает в нас Бог.

Добродетели – это не просто внешние законы, а свойство Божественной природы, которая вливается в нас и усиливает нас, преображая и освящая.
Но мы чувствуем еще большую силу, силу, побеждающую смерть. Мы видим мучеников, которые поют и ликуют под пытками, потому что они видят в себе силу победившую. Они знают, что древний чудовищный дракон, который пожирал всех людей, убит, разрушен, уничтожен, взорван изнутри. И теперь смерть растоптана, и жизнь жительствует. Мы, будучи причастны к этой жизни, ликуем и веселимся, потому что мы не боимся смерти. Ибо спасение от гроба воссияло!

Вживаясь в тайну Воскресения, погружаясь в глубины живоносного гроба Иисусова, мы с вами чувствуем и понимаем, что бояться нам нечего. Прошлое наше очищено, и грехи наши прощены. Какое это блаженство знать, что твои беззакония покрыты, грехов больше нет. Господь как обещал, так и сделал, Он уже бросил наши беззакония в великую воду крещения. Потому что велика милость Его. Он освободил нас от великих и древних тиранов, и освободил нас от собственной злой тирании – грехов наших. Мы не боимся настоящего, потому что знаем, что настоящее в руках Господа. Нам не нужно паниковать и глядя в будущее, потому что как Христос умерший и воскресший не умрет никогда, так и мы вслед за Ним будем жить вечно. Будущее всецело в пронзенных руках Иисусовых, пробитых руках Искупителя, который владеет будущим, управляет всеми мирами. Мы знаем, что мы принадлежим Ему, а значит мы принадлежим бессмертию. Уже сейчас вечное блаженство доступно для нас на земле, только бы мы сами не отступили от Него.В день Пасхи мы действительно радуемся и ликуем, смерть побеждена, гибель преодолена, тление упразднено, грехи покрыты, нечестие уничтожено, и свет воссиял в наших сердцах.

Сегодня ночью мы прикоснулись к таинственной вечерне, к тайному посвящению, к участию в таинственных и невиданных мистериях Святого Духа, когда Дух Божий дал нам узреть, почувствовать и стать участником в величайшей Жертве Иисусовой, когда Христос принес Сам Себя в жертву Великой Троице. Отец Небесный принимает Его жертву, а Дух Божий делает хлеб и вино Кровью и Телом Христовым, делая жертву совершенной. Это Чаша Пасхи, Чаша вечной жизни, Чаша победы, через которую Христос входит в нас, но входит Он не один. Вместе с Ним входит в нас и Дух Святой, Дух Жизни, Дух Животворящий, Дух который воскресил Христа из мертвых, который дает нам силы принять Воскресшего Иисуса. Вместе со Христом и Духом Святым в нас входит и Отец, потому что только через Христа мы имеем доступ к Отцу, как Он и сказал: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14:23).

Сегодня для нас открывается эта великая тайна, и мы стали участниками этой великой вечерни,  стояли со страхом и трепетом, с любовью и радостью и освящались великим светом, чтобы Христос Воскресший вошел в нас. Как сказал Иоанн Богослов: «Безмерный океан света вытекает из Воскресшего Иисуса», чтобы мы были охвачены этим бескрайним океаном. Давайте и мы с вами будем, как розги нового винограда, участниками этого Божественного веселья, приобщимся Царствия Христова, воспевая Его как Бога, победителя смерти. Как было сказано в Писании: «Да живет душа моя и славит Тебя, и суды Твои да помогут мне» (Пс. 118:175).
Христос Воскресе! Воистину Воскресе!

Священник Даниил Сысоев

Преподобная Мария Египетская: пять фактов из жизни святой

Без названия

Вы знаете, о чем молятся Марии Египетской? Как ей удалось победить свои грехи? Сколько раз в жизни Мария причащалась? Об этом в нашей статье о преподобной.

Блудница из Александрии

mariia_egipetskaia_1

В 12-летнем возрасте египтянка Мария сбежала из родительского дома и в поисках лучшей жизни отправилась в Александрию. Опьяненная столичной жизнью и вниманием мужчин, девушка быстро встала на путь распутной жизни. Мария не брала денег за блуд, а делала это ради получения удовольствия. На жизнь девушка зарабатывала пряжей и жила в бедности.

Жажда новых впечатлений подтолкнула Марию отправиться на судне в Иерусалим вместе с группой паломников. И здесь девушка удовлетворяла безудержную жажду плоти. Корабль прибыл на Святую Землю к празднику Воздвижения Креста Господня. Но вместо поклонения святыне Мария продолжала предаваться распутству на корабле.

В сам день святого торжества девушка все же решила пойти в храм Гроба Господня. Но невидимая сила не позволяла ей пройти дальше притвора. После четырех безуспешных попыток Мария ощутила и тяжесть грехов, и боль за нечестивую жизнь. Девушка стала молиться перед иконой Богородицы, прося прощения и обещая впредь не блудить. После этого ей удалось подойти к Животворящему Кресту и поклониться святыне.

«Если перейдешь за Иордан, то обретешь блаженный покой» — такие слова услышала Мария и приняла решение покориться Божьей воле.

Неизвестный дал Марии три монеты, на которые она смогла купить несколько буханок хлеба. Девушка добралась до реки Иордан, причастилась в храме святого Иоанна Предтечи, переночевала, а утром переправилась на другой берег. Так Мария начала свою жизнь в пустыне, которая длилась 47 лет.

В пустыне все эти годы преподобная питалась двумя хлебами, отламывая от них маленькие кусочки. На протяжении 17 лет, ровно столько же, сколько она прожила в беспутстве, Марию мучали страсти, заставляя девушку кататься по песку. Ей хотелось есть мясо и пить вино, к которому она имела привычку. На ум святой приходили мотивы и слова пошлых песен из прошлого. Чтобы избавиться от мыслей о блуде, Мария лежала на земле до тех пор, пока греховные помыслы не рассеивались.

Без названия

В моменты сильных искушений святая видела перед собой Пресвятую Богородицу и эти видения помогали ей сдерживать обещание о данных обетах − оставить греховную жизнь.

После 17 лет жизни в пустыни Мария питалась кореньями и тем, что удавалось найти в пустыне. Одежда святой изорвалась. Совершенно нагая, она страдала от жажды и палящего солнца. Еще 30 лет Мария провела в пустыне, пока случайно не встретила монаха местного монастыря.

Встреча с Зосимой

Без названия (1)
Монах Зосима после первой недели Великого поста, согласно обычаю их обители, ушел в пустыню молиться в полном одиночестве. Далеко от монастыря старец и увидел святую Марию, которую он сначала принял за беса. Зосима был удивлен: женщина знала его имя, священнический сан, имя игумена, а также наизусть цитировала Священное Писание. Как впоследствии узнал инок, Мария никогда не открывала Библии. Знание книги открылось ей Богом.

Зосима был убежден, что перед ним − святая подвижница. Мария рассказала иноку о своей жизни в миру и в пустыне, после чего попросила монаха прийти к ней со Святыми Дарами спустя год. Преподобная предсказала, что из-за болезни Зосима не сможет выйти из монастыря в начале поста и попросила прийти его в Великий Четверг, не переходя на другой берег Иордана. Так и случилось.

Мария вновь явила чудо: перешла реку по водной поверхности. Удивленный Зосима причастил святую, после чего преподобная взяла с него обещание встретиться еще через год.

Монах послушал преподобную и, вернувшись через год, нашел ее бездыханное тело. Зосима переживал о том, что не узнал имени великой подвижницы. Случайно он увидел над головой Марии надпись на песке:

«Погреби, авва Зосима, на этом месте тело смиренной Марии. Воздай персть персти. Моли Господа за меня, преставльшуюся месяца апреля в первый день, в самую ночь спасительных страданий Христовых, по причащении Божественной Тайной Вечери».
Еще одним чудом стал лев, пришедший к телу Марии. Зосима испугался зверя, но тот не причинил монаху вреда. По просьбе инока лев раскопал яму, в которую старец положил тело преподобной.

Кто такой Зосима?

Без названия (2)

Зосима был палестинским монахом, которого родители отдали в обитель еще в юном возрасте. В 53 года иноку явился ангел и велел отправиться в монастырь на Иордане, где можно было увидеть жизнь настоящих подвижников.

Монах перешел в новую обитель, где и жил вплоть до встречи со святой Марией. О встречах с подвижницей и об истории жизни Марии Зосима никому не рассказывал, как и обещал, вплоть до ее смерти. Благодаря старцу о подвиге святой Марии Египетской узнали сначала насельники монастыря, а затем и весь православным мир.

Зосима прожил почти 100 лет и мирно скончался в Иорданском монастыре.

Истинное покаяние

Мария Египетская жила на самом дне общества, как сказали бы современники. Блудниц, добровольно и с удовольствием отдающихся всем встречным мужчинам, не часто встретишь даже в наш век. Но случай преподобной Марии, как и событие с благоразумным разбойником, очень показательны для христиан.

Христос пришел в мир спасать не праведников, а грешников. Люди часто отворачиваются друг от друга и презирают за совершаемые ошибки, которые считают низкими или непростительными. Господь же любит и принимает каждого человека, если он имеет твердое намерение изменить свою жизнь.

В блуднице Марии, несмотря на ее опустившееся состояние, нашлось место и для покаяния. Осознание собственных грехов толкнуло тогда еще молодую женщину на коренное изменение всего образа жизни. Бороться с собой Мария ушла в пустыню, где полностью отсутствовала цивилизация и все страсти-раздражители. Святая оставалась наедине с собой и боролась со своими помыслами, параллельно сражаясь за выживание в условиях дикой природы.

Почти 50 лет Мария посвятила духовному совершенствованию и покаянию, отказавшись от жизни в обществе. Она причастилась лишь два раза в жизни: один раз перед уходом в пустыню и второй раз в Великий Четверг, незадолго до своей кончины. А мы часто «выстаиваем» службы и причащаемся не по зову сердца, а потому что «надо». Вера святой Марии не была формальной, она поставила на борьбу за спасение души все, что у нее было и все, что ее так держало в этой жизни. За подвиг Бог прославил вчерашнюю блудницу в лике святых, а Церковь посвятила Марии Египетской целый этап Великого поста − важнейшего духовного события для верующих.

Преподобная Мария являет собой пример торжества духа над плотью и грехами. Христиане на протяжении веков обращались к святой за помощью в покаянии и исправлении греховного несовершенства. Люди молились с просьбой избавить их от блудной страсти или помочь принять верное решение.

Преподобная мати Марие, моли Бога о нас!

Как различить, где простота, а где – наглость?

pais

Первое чадо смирения – простота. Когда в челове­ке есть простота тогда есть и любовь, и жертвен­ность, и любочестие, и благочестие.

В простом человеке есть душевная чистота и несомненное доверие к Богу, без испытания. Простота была состоя­нием Адама до грехопадения, когда он всех видел чис­тыми и беззлобными, так как был облечён Благодатию Божией.

Геронда, когда говорят: “Красота в простоте”, имеют в виду Божественную Благодать?

– Естественно. Простой и нелукавый человек, обладая смирением, получает благодать от Бога, Который по при­роде прост и благ.

– А может человек вести себя просто и одновременно иметь гордость?

– Так не бывает. В человеке, имеющем настоящую простоту, нет гордости.

– Может ли кто-то внешне изображать себя простым человеком, не имея при этом действительной простоты?

– Да, и, притворяясь простым, добиваться своего! Во внешней простоте человека, притворяющегося простым для того, чтобы чего-то достичь, таится самое грубое лу­кавство. Это похоже на то, как если бы старый человек надевал на себя детские носочки для того, чтобы другие исполняли все его прихоти, словно он маленький ребё­нок! В то время как по-настоящему простой человек об­ладает и прямотой и рассуждением.

Простота и наглость – разные вещи

– Иногда мне кажется, что я действую в простоте, а другие говорят, что я веду себя нагло. Геронда, как разли­чить где простота, а где наглость?

– Простота и наглость – разные вещи. Наглость позво­ляет человеку чувствовать себя комфортно в смысле мир­ском. Человек ведёт себя нагло и тем питает собственный эгоизм. Говорит “Вот я его поставил на место”. Это даёт человеку ощущение удовлетворения в мирском смысле, но не приносит ему действительного покоя. В то время как простота услаждает духовно – оставляет в сердце не­кую лёгкость.

– Геронда, мне говорят, что я веду себя легкомыслен­но, но я всё же думаю, что действую в простоте.

– Действовать в простоте – не значит вести себя глупо. Ты путаешь эти две вещи. Говоришь, не думая, и представ­ляешь себе, что действуешь в простоте. В тебе есть немно­го естественной простоты, но не хватает рассудительнос­ти, хотя по уму ты не ребёнок, но ведёшь себя как дитя. К счастью, сестры хорошо тебя знают и не смущаются.

– Может человек быть на самом деле простым, однако своим поведением приводить других в смущение?

– Если человек по-настоящему прост, то хотя бы он говорил или делал что-то, что может показаться не очень приличным, другой человек не смущается, так как в простом человеке обитает Благодать Божия и он свои­ми действиями не оскорбляет других. В то время как не имеющий простоты, хотя и говорит по-мирски вежливо, но его вежливость для тебя хуже горькой редьки.

Будьте как дети (Мф.18,3)

– Геронда, в чём же состоит естественная простота?

Естественная простота – это простота, которой об­ладает маленький ребёнок. Когда ребёнок хулиганит, ты его ругаешь, и он плачет. Если потом ты ему дашь ма­шинку, он всё забывает. Не рассуждает, почему сначала его ругали, а потом дали машинку, так как ребенок всё воспринимает сердцем, а человек взрослый рассудком.

– Геронда, есть и взрослые люди, простые от природы. Такая простота – добродетель?

– Да, но естественная простота, как и все другие естественные добродетели, нуждается в очищении. Че­ловек простой от природы обладает незлобием, добро­той, однако в нём есть и детское лукавство. Он может, к примеру, не желать зла ближнему, но если потребуется сделать выбор между вещью плохой и вещью хорошей, то он хорошую возьмёт себе, а плохую оставит другому. Такой человек словно золото, в котором есть в неболь­шом количестве разные примеси. Чтобы золото стало чистым, необходимо его переплавить в горниле. То есть его сердце должно очиститься от всякого лукавства, ко­рысти и т. п., тогда он придёт в состояние совершенной простоты.

В истинной любви Христовой, которая есть состояние простоты и чистоты, развивается добрая детская простота, стяжания которой от нас требует Христос “Будьте как дети”, – говорит Он. Но в наше время, чем больше в людях становится мирской вежливости, тем меньше ос­таётся в них простоты, тем меньше встречается подлин­ной радости и естественных улыбок.

Помню, был один старец в Иверском скиту – Пахомий. Какая бы печаль тебя не одолевала, достаточно было на него посмотреть, как печаль сама собой исче­зала. Увидев его, ты сразу всё забывал, все проблемы, всё проходило. Старец, а видом младенец У него были румяные щёки, а смеялся он как ребёнок! Что бы ни происходило, он смеялся. Вечное торжество! Он ни грамоты не знал, ни петь не умел, кроме “Христос воскресе” на Пасху. Когда он по праздникам приходил в скитский кириакун (главный храм скита), то никогда не садился в стасидию, всегда стоял, даже на всенощных, и творил молитву Иисусову. Это был мужественный человек с большим любочестием. Если его спрашивали: “Отче Пахомий, что сейчас поют?” – он отвечал: “Псалтирь, Псалтирь чи­тают отцы”. Он всё называл Псалтирью.

Это был очень простой старец и очень благодатный. Он освободился от страстей, был как незлобивое дитя. Если человек с раннего возраста не избавится от детско­го эгоизма, детской гордости и упрямства и будет пре­бывать в таком младенческом состоянии, то в старости у него будут претензии, как: у маленького ребёнка. Поэ­тому апостол Павел говорит: “Не дети бывайте умы, но злобою младенствуйте” (1 Кор 14, 20).

У простого человека всегда добрые помыслы

Простой человек незлобив и бесхитростен. Плохое и безобразное он обращает в хорошее. У него всегда о дру­гих добрые помыслы. Он не наивный, просто уверен, что другие рассуждают так же, как он.

– Геронда, Вы можете привести нам какой-нибудь пример?

– Разве я вам не рассказывал об отце Харалампии, ко­торый когда-то жил в монастыре Кутлумуш? Он был библиотекарем, но его отстранили от этой должности, так как он никогда не закрывал двери библиотеки. “За­чем вам все эти замки да ключи, – говорил он. – Пусть люди свободно читают книги”. Он обладал такой просто­той и чистотой души, что ему даже не приходила мысль, что есть люди, которые воруют книги.

Простой человек, так как у него обо всех добрые по­мыслы, всех видит добрыми. Помню ещё одного старца отца Феоктиста из монастыря Дионисиат, какая у него была простота! Как-то он остался ночевать ещё с одним монахом в монастырском доме в Карее. Среди ночи кто-то постучал в дверь, и отец Феоктист побежал открывать. “Брось, – сказал монах, – не открывай, поздно уже, пора отдыхать”. “Откуда ты знаешь, отче, кто это, может, это Христос! Надо открыть”. И пошёл открывать. Видите, у простого человека всегда добрый помысел, и он всегда ждёт только доброго.

Из книги: Старец Паисий Святоорец. Слова. Том 5. Страсти и добродетели, М., «Святая гора», 2008