Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Ин. 4, 24).

Слова, которыми я начал эту проповедь, были сказаны Спасителем Иисусом Христом в ответ на вопрос жены-самарянки: где можно принести самое лучшее поклонение Богу — в Иерусалиме, на чем настаивали иудеи, или на горе Гаризим, как утверждали самаряне?

Этими словами Спаситель учит жену-самарянку — а через нее и всех нас, — что важно не место, где приносится поклонение Богу, а то, как оно приносится. Говорить, будто только в одном конкретном месте можно приносить поклонение Богу, — значит считать, что Бог присутствует только в этом месте, то есть что Бог ограничен и телесен. Между тем Спаситель Иисус говорит женщине, что Бог не тело, а Дух, и поэтому пребывает не только в каком-то одном месте, а повсюду; таким образом, Он всюду может нас услышать и принять нашу молитву.

Тот факт, что мы больше побуждения к молитве испытываем в храмах, не противоречит этому слову Спасителя, потому что храмы рассеяны по всем городам и селам для доступа всех, тогда как в ветхозаветные времена не было ничего, кроме Иерусалимского храма, в который хотя бы время от времени должны были приходить все иудеи, чтобы поклониться Богу. Теперь Христос Своим Телом и Кровью присутствует во всех православных храмах по всему миру; во всех них на Святой литургии приносится Жертва за наши грехи и грехи наших усопших, а также в помощь нам по жизни. А храмы располагаются среди наших домов, и сила Жертвы Христовой из храмов простирается над нашими домами и в наши дома, и мы ощущаем Христа, с Его благодатью и помощью, повсюду на своих путях и в своих занятиях, если возносимся на крыльях молитвы с мыслью о Нем. Господь близко, говорит святой апостол Павел (ср. Флп. 4, 5), и: мы Им живем и движемся и существуем (Деян. 17, 28).

С одной стороны, эта возможность и долг прославлять Бога на всяком месте открывает нам величие Бога в гораздо более живом свете, чем при поклонении в одном месте. С другой — это существенно облегчает верующим исполнение долга и душевного порыва поклониться Богу и дает возможность делать это на всякий день и во всякий час дня.

Однако Спаситель не удовольствовался тем, чтобы сказать самарянке — а через нее и нам — только то, что Бог, как Дух, присутствует повсюду, и что мы, таким образом, можем и должны приносить Ему поклонение на всяком месте и на всякий день, — Он еще и добавил учение о том, как приносить поклонение Богу.

Наше поклонение должно быть в духе и истине, сказал Спаситель.

Святитель Кирилл Александрийский

Святитель Кирилл Александрийский, святой отец древней Церкви, в 430 году по Р.Х. написал две большие книги^[1] о том, что поклонение в Духе и Истине противоположно ветхозаветному поклонению, заключавшемуся в принесении в Иерусалимском храме животных в жертву. Христос снял с нас иго этих жертв, Сам Себя принеся в Жертву бесконечно более ценную, чем все прочие жертвы, ибо кровь волов и козлов не могла очистить совесть людей, как может очистить ее Кровь Христова, говорит святой апостол Павел (ср. Евр. 9, 12).

Он хочет от нас теперь только того, чтобы мы соединили свое существо с Ним, в продолжение Его Жертвы на алтарях храмов. До Христа человек не отдавал свое существо Богу, когда поклонялся: он отдавал лишь часть своих внешних благ, а для Бога ценнее наша душа, наше сердце, наше существо. Человек больше отдается Богу, когда предает Ему свою душу, чем какие-то свои внешние вещи.

Этим Господь Христос сделал людям новое послабление в поклонении, приносимом Богу, — послабление, делающее возможным поклонение в любое мгновение и в любом месте. Взамен Он желает, чтобы мы отдали Ему всё наше существо, а это служит к нашей же величайшей пользе, ведь Бог таким образом вселяется во все закоулки нашего существа, очищая его от всяких безобразных помыслов и дел и укрепляя нас на благое, то есть освящая нас.

Мы, таким образом, избавились от внешних животных жертв, но часто еще бываем рабами другого внешнего поклонения — мы не молимся в духе, когда молимся одними устами. Ведь молиться «духом» значит молиться тем, что внутри нас, нашим чувством, самой мыслью о том, что беседуем с Богом, что находимся в Его присутствии. Какую же неприятность мы доставляем тому, кто нас слушает, когда говорим ему одними устами, когда невнимательны к тому, о чем говорим, и от этого слова наши холодны и равнодушны, когда всем своим видом показываем беседующему с нами, что мыслями мы пребываем в другом месте, что мы, собственно говоря, не оказываем ему никакого уважения.

Однако если отсутствие уважения оскорбительно даже для подобных нам людей, то насколько же оскорбительнее это отсутствие уважения, когда мы говорим с Богом одними устами, а наша мысль витает в другом месте, когда наш дух не участвует в молитве, когда наше внимание рассеяно, когда наш помысл не прикован к Тому, Кому мы молимся? Говорят, что когда священник или верующий молится всей душой, собранной в молитве, он распространяет вокруг дух молитвы, он вовлекает и окружающих в тихую глубь молитвы. Кто-то сказал: «Только исходящее из сердца входит в сердце». Кто не молится от сердца, у того нет в словах, в самом его существе излучения, которое устремилось бы к сердцу Бога и сердцу окружающих.

Кто молится с сосредоточенной мыслью, с душой, уверенной, что Бог стоит перед ним, тот показывает, что убежден в слове Спасителя о том, что Бог как Дух находится везде, а значит, и в том месте, где он сейчас молится в эту минуту. Вот связь между учением о том, что Бог есть Дух, а значит, находится повсюду, и необходимостью молиться всем чувством, духом.

Безусловно, верующий, молящийся духом, доказывает, что дух его вознесен и согрет Духом Божиим, что тем самым он поставил себя в связь с Богом и что силой Божественного Духа испытывает к Отцу Небесному тепло сыновней любви. Божественный Дух делает нас живыми в нашей молитве, Им мы сердцем, исполненным любви, взываем в своей молитве к Богу: Авва, Отче! (ср. Рим. 8,15). На молитве Дух приходит на помощь нашим немощам.

                  Христос и самарянка

Однако Спаситель просит нас молиться и «в истине», или «воистину». Это значит, что нам следует иметь правую веру, знать, как молиться, а также понимать, чего просить в нашей молитве.

Сколько раз мы видим верующих, которые не знают, кому молятся, и просят неподобающих вещей. Для них Бог — нечто нечеткое, Он словно слепая сила, которую странными жестами и словами, лишенными смысла, надо принудить исполнить какое-то твое желание, эгоистичный интерес, чтобы исчезли препятствия с пути исполнения твоих удовольствий, с пути к каким-то внешним успехам, к победе над тебе подобными, лишь бы тебе оказаться сильнее их. Во всем этом религию путают с каким-то колдовством, и человек не извлекает отсюда никакой пользы для своего душевного возрастания и спасения.

Верующий должен знать, что Бог есть Отец, Сын и Дух Святой. Что Отец из безграничной любви к нам послал в мир Сына Своего Единородного, Который принял человеческую плоть и душу, распялся из этой любви к нам, ради прощения наших грехов, что Он воскрес, обеспечив и нам в конце времен воскресение навеки; что, пока мы находимся на земле, Он ведет нас Духом Святым по пути непрестанного возрастания и совершенствования, любви к Богу и людям, чтобы мы стали достойными вечного Царства любви.

Где раздор и вражда, там нет Духа

Вот что мы должны знать и чего просить. Молить Бога о нашем спасении и возрастании душевных сил ко всякому благу, чтобы мы смогли спастись. Молиться также и о здравии и благоразумии — нашем и наших детей и братьев. А также о мире и согласии между всеми людьми. Чтобы мы не молились о своем преуспеянии в легкомысленных удовольствиях, в делах скверных и неполезных, в своих порывах ненависти, гордости и зависти к себе подобным. Но чтобы молились о том, чтобы с нами пребывал дух Боголюбия и человеколюбия, дабы мы своей любовью могли ответить на любовь Христа Господа и преуспевать в мире и общении во всеми верующими и всеми людьми, с которыми входим в соприкосновение. Ведь Дух Святой есть мост единения между верующими, Он — открытость и дружелюбность верующего ко всякому человеку, Он подает каждому свой дар — и желание использовать этот дар на пользу другим. Дух есть общее благо всех, Он Тот, в Ком мы встречаемся и чувствуем себя единым целым. Где раздор и вражда, там нет Духа. Там не может быть и истинной молитвы, молитвы «в духе».

Итак, нам должно молить Бога, да подаст нам силу сохранять единство духа в союзе мира (Еф. 4, 3). Молясь «в духе и истине», мы сможем всё больше и больше ощущать, какой великий смысл содержится в благословении этого великого апостола: Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа да будет со всеми вами (2 Кор. 13,13)^[2].