ХРАМ АЛЕКСИЯ МЕЧЁВА В ВЕШНЯКАХ

РПЦ, Московская городская епархия

Нельзя молиться без доверия Богу

Верующий человек должен быть уверен, что Бог слышит его молитвы. Как иначе? Можно ли допустить в этом сомнение? Сомнение сделает молитву бессильной, и крылья души тихо опустятся. Но где мы ищем подтверждения тому, что наши мольбы услышаны? Чаще всего — в исполнении конкретных просьб: «Я помолилась — и мама выздоровела», «Отслужили молебен — и проблема с жильем разрешилась». А если не выздоравливает близкий человек, если не разрешаются проблемы, не отступают несчастья, если в страшной беде не видно просвета, не слышно отклика, и кажется, что молитва наша разбивается о небесный свод и падает наземь?
Неполучение просимого — это очень трудно принять, потому что это — вопрос нашего доверия Создателю и наших личных отношений с Ним. Как избежать уныния и отчаяния при неисполнении прошений? Отвечает священник Александр Домовитов — ключарь Свято-Троицкого собора в Саратове.

Иерей Александр Домовитов

Весь вопрос в том, чего именно ищет обращающийся к Богу человек. Если он ищет только исцеления от болезней, только разрешения каких-то проблем, только того, что он сам воспринимает как благо, и ничего другого ему от Господа не нужно — тогда он действительно не найдет благодатной помощи и придет в отчаяние. Если же человек ищет жизни в Боге и спасения души — тогда он должен положиться на волю Божию, которая совсем не обязательно совпадает с нашей волей. И со смирением принять то, что дает ему Господь.Когда мы молимся о каком-то благе для себя, мы выражаем свою человеческую волю. Но человеческая воля должна быть подчинена воле Божией — именно так, а не наоборот. Не мы указываем Богу, как Ему надлежит действовать в нашей жизни, а, напротив, Он учит нас тому, как мы в своей жизни должны действовать.

Молитва о другом человеке — это проявление любви к нему, это исполнение заповеди Божией о любви к ближнему. Но если Господь не исполняет нашей молитвы о ближнем — это не значит, что Он не слышит ее. Любящему достаточно сказать несколько слов, и Господь его молитву услышит, потому что она идет из сердца человеческого.

Однако Господь может иметь другой Промысл о судьбе того человека, за которого мы молимся. Господь знает о нашем ближнем гораздо больше, чем знаем мы. Он сердцеведец, Ему известно, сколько может понести человеческая душа, сколько она способна страдать — для того, чтобы терпением своим заслужить милость Божию. Воля Божия, милость Божия может излиться таким образом, что человек получит исцеление от болезни, а может излиться иначе — человек будет болеть еще тяжелее. Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие — эти слова апостола Павла приводятся в Деяниях святых апостолов (14, 22). Молясь о здоровье близкого человека, нужно помнить, что болезнь — это, может быть, та самая скорбь, которая послужит его спасению.

Это не значит, что в тяжелых ситуациях у нас не может быть надежды на помощь Божию. Надежда обязательно должна быть у человека. Если он не имеет надежды, он и молиться-то не будет. Когда человек молится с надеждой, он имеет правильное устроение души. Он доверяет Богу, он знает, что Господь — единственный, кто может помочь ему на самом деле. Врачи, лекарства, какие-то меры, предпринимаемые для выхода из сложной ситуации,— все это лишь средства Господней милости.

Но надежда на Бога невозможна без преклонения перед Божией волей — да будет воля Твоя яко на небеси, и на земли. Сам Спаситель нам в этом пример: вложи меч в ножны; неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец? — говорит Он апостолу Петру, готовому защитить Учителя от тех, кто пришел схватить Его и предать казни (Ин. 18, 11).

«Неисполняющаяся» молитва, на самом деле, полезна молящемуся. Она вырабатывает в нем доверие к Богу и терпение, которого нам так не хватает. Молясь «безрезультатно», человек учится настоящей надежде на Бога, помня, что у него — и волосы на голове все сочтены (Мф. 10, 30; Лк. 12, 7). Мы должны научиться каждое свое моление продолжать тем, чем продолжил Христос Свою гефсиманскую молитву: впрочем не как Я хочу, но как Ты (Мф. 26, 39) или — впрочем не Моя воля, но Твоя да будет (Лк. 22, 42).

Но для того, чтобы начать этому учиться, надо иметь хоть чуть-чуть смирения. И понимать, что Господь — Начальник твоей жизни, Творец, Создатель твой. Если человек этого не осознает, он не сможет произнести этих слов — Христовых, гефсиманских — ему будет слишком тяжело их произносить. Он к этому не готов, у него нет того внутреннего устроения, которое помогает принять то, что происходит сейчас в его жизни. Только осознав, Кто есть Господь и кто есть человек, мы можем иначе посмотреть на свою жизнь; понять, что не только наша воля действует в этом мире, но и воля Божия, которой подвластно все и вся.

Человек — не хозяин своей жизни, слишком многое в ней зависит не от него, поэтому ему свойственно искать защиты. И очень часто люди приходят в храм именно с надеждой эту защиту получить: «Буду ходить, молиться, причащаться, глядишь, Господь и помилует меня со всеми моими близкими». Но на самом деле, мы должны приходить в храм, чтобы исполнить заповедь о дне субботнем (см.: Исх. 20, 10) — посвятить этот день Богу; а получим ли мы за это награду, защиту в бедах, помощь в трудностях — это нужно оставить на Его усмотрение. Прощать или не прощать, жалеть или не жалеть — это все во власти Божией. Многие люди, приходя на исповедь, называют свои грехи, но не чувствуют мира в душе после исповеди — почему? Потому что неправильно относятся к этому таинству: сами себе прощают на том основании, что исповедались. Не помнят, что это право принадлежит только Богу. Мы христиане, значит, ученики Христовы, и наше дело маленькое — слушать Бога и исполнять то, о чем Он нас просит, не ожидая наград.

Никаких иных наград не нужно человеку, который чувствует милость Божию, изливающуюся на него. Он явственно ощущает эту любовь, эту благодать. Тот, кто хоть малую частицу благодати Божией воспринял, понимает: вот оно, вот то сокровище, которое нужно искать, ради которого нужно жить. Хотя это, на самом деле, только очень маленькая частичка — то, что человеку можно сейчас открыть. А полнота ожидает нас в Царствии Небесном: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2, 9).Мы действительно не можем представить себе того, что ждет нас в вечности — в то время как земные беды и радости нам хорошо знакомы. Но при этом каждому из нас Господь дает эту частицу благодати, возможность ощутить Рай — в той или иной, пусть совсем небольшой мере. Это сродни добрым, светлым воспоминаниям детства. Радость детских лет с нами потом всю жизнь, она играет огромную роль в наших судьбах. Так же и с благодатью Божией. Вот ее-то мы и должны искать и знать, что эта суетная жизнь неизбежна, пока мы здесь живем. Шесть дней работай и делай всякие дела твои (Исх. 20, 9), но не забывай о главном, о цели своей жизни, не прилепляйся душой ни к чему земному, не отягощай сердца своего заботами житейскими, не привыкай жить в суете. Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться… кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? (Мф. 6, 25, 27)

В то же время, в конкретных житейских прошениях нет никакого греха, и нет нужды от них отказываться: величие Господа нашего проявляется еще и в том, что Он снисходит до наших бытовых проблем, до наших, казалось бы, мелких нужд. Возверзи на Господа печаль твою, и Той тя препитает (Пс. 54, 23). Доверяйте свои печали Богу. Когда человек говорит: я не стану Всевышнего беспокоить, я лучше уж сам тут как-нибудь — он впадает в мелкую гордыню.

Довериться Богу на самом деле трудно, очень трудно. Особенно — тому человеку, который привык жить по собственной воле, который привык, что его слушают и его волю исполняют другие. Для такого человека просто не существует другого мнения, даже человеческого. Однако ему становится тоскливо, ему чего-то не хватает. Чего же? Мира в душе. А мир в душе бывает от сознания своей немощи. Своих ошибок, своих грехов. Когда человек смиряется, он понимает: да, я не тот, кем себя всегда представлял; есть Господь, во власти Которого все в моей жизни и сама моя жизнь. Доверие к Богу приходит через скорби, через страдания.

В скорбях и потерях многие люди задают вопросы: зачем эти скорби, отчего они, за что? Вроде бы ни в чем таком не виноват, не хуже других… Но ведь Господь через эти скорби спасает нас, ведет в Царство Небесное. Если человек это понимает, он согласен еще и на большее. Если нет — он согласен на все, лишь бы избавиться от этих скорбей. Это означает, что он отказывается от любви Божией. А от этой любви нельзя отказываться.

Записала Марина Бирюкова

Слово батюшки Алексия Мечева в неделю Антипасхи

vera_i_neverie

После проведенной нами Четыредесятницы Великого Поста мы вступили в новую четыредесятницу, но совсем другого свойства. Там мы оплакивали свои грехи, исповедывали свои немощи, смиряли себя постом и воздержанием – по всему были как виновные и просящие милости, отпущения грехов.

Новая четыредесятница, начавшись славным Воскресением Иисуса Христа, поставила и нас в новое светлое состояние христианина, освобожденного от осуждения, воскрешенного для новой св. жизни, уверенного в дарованном ему вечноблаженном безсмертии.

Там мы видели образец себе в нашем Господе, как Он, вступая в дело спасения рода человеческого, провел 40 дней в строжайшем посте, в уединенной молитве, в борьбе с врагом невидимым.

Здесь мы видим Того же Господа, в течение 40 дней являющегося Своим ученикам, но видим Его прославленного, победоносного, торжествующего над всеми врагами. Как утешительны для нас эти многократные явления Господа по Воскресении Его Своим ученикам. Все они свидетельствуют о величайшей любви Господа к верующим в Него.

Вот первое уверение в этом, приобретенном христианами благоволении Господа: Он, воскресший, являлся только Своим, только ближайшим ученикам, только верующим в Него. Кажется, отчего бы Господу не явиться опять в Иерусалиме пред лицом Своих коварных врагов, архиереев, книжников и фарисеев? В какое смущение, стыд, поражение привел бы их тогда пред народом, пред теми, которых они научали против Господа.

Так нам кажется, братие, по нашему тщеславию, властолюбию: это мы любим видеть посрамление врага, это мы хвалимся победою над противником. Это нам лестно попирать ногами своими того, кто думал нам сделать зло.

Господь наш любвеобилен, Он щадит врагов Своих. Он дает им самим сознать свою вину, убедиться в своем преступлении и добровольно придти к Господу.
Была ли польза от того, если бы Он явился во славе Своим врагам? На минуту может быть они были бы поражены, – но затем что?

Если сами ученики Господа не вдруг встретили Его с верою, но о радости считали то мечтою, то приведением, то одним явлением духа, – тем более противники, ослепленные страстями, злобою, встретили бы Его сомнением, неверием и новым приливом злобы и ненависти.

Да, если бы и обратились – надолго ли?

Мы видим среди самих себя, как люди мыслящие не хотят признать явной истины, но упорно отвергают ее, по внушению гордости и из желания прославить себя.

Нет, Господь являлся тем, кои, хотя и поражены были скорбию о смерти Его, хотя, казалось, и потерявшими веру в Воскресение Его, – во в одну минуту, когда Он был среди них, когда Он по-прежнему сидел с ними, вел Свои чудные знакомые им речи, даже ел и пил с ними, показывал им Свои раны и язвы – в одну минуту эта печаль, это сомнение преобразовывались в радость, в уверенность, в такую привязанность, ради коей они готовы были идти на площадь, перенести страдания, принять мучительную смерть. И, смотрите, как разнообразны были явления Господа! Он является женам первым, чтобы вознаградить их за то мужество, с коим они были с Ним до последнего Его вздоха; Он является Петру, отвергшемуся от Него трижды, чтобы ободрить его и снова возвратить ему звание Апостола; Он является двум ученикам на пути, чтобы два свидетеля могли более уверить Апостолов и, наконец, когда все Апостолы были подготовлены, находились в трепетном ожидании, уже томились от нетерпения, – тогда Он стал среди их, чтобы благословить их на великое дело, которое предстояло им после Него. Он явился всем верующим, чтобы уверить их в Своем Божестве.

Новое уверение в любви к христианам Господь явил в том, что Он показал в Своих явлениях Свою заботливость о всех нуждах Своих учеников. Господь является и всем ученикам, и наедине одному, двум. Это значит, Господь печется как о всей Церкви, так и о каждом верующем.

Господь являлся не раз, и не два, но много раз. Это значит, что в каком бы состоянии, обстоятельствах ни были мы, Он всегда присущ нам. Господь явлениями Своими всегда приносил какую-либо радость, помощь, утешение: вот Мария стоит у гроба Господа и плачет, – а Он за нею, чтоб утешить скорбящую. Вот два ученика идут в Эммаус и в недоумении изливают свои скорби душевные, свою разбитую надежду, – а Господь как раз тут, чтобы разогнать эти сомнения. Апостолы заперли свои двери, Фома не верит, доколе не осяжет Его раны, и Господь удовлетворяет всех.

Не утешительно ли и нам, христиане! Христос обещал быть вечно с нами: чего же нам бояться?

Праведный Алексий Мечёв

Что мы празднуем в день Пасхи?

СВЕТЛОЕ-ХРИСТОВО-ВОСКРЕСЕНИЕ-1

Воскресение Христово — таинство победы над смертью, таинство избавления от тления и гибели, таинство преображения человека, таинство великого побега от смерти к жизни, побега из рабства на свободу, побега из тюрьмы гниения на свободу славы детей Божиих – это великое счастье! Потому что мы больше не рабы земли, мы не скованы земными законами, и над нами не довлеет тяготение земных просторов. Нас ожидает великая встреча со Всемогущим Богом. Эта победа проявляется в том, что нам дана радость абсолютного прощения. Пускай иудеи возмущаются, пускай мусульмане считают, что это нагло, пускай безбожники упрекают нас в хитрости, говоря: «У вас все просто, покаялся и получил прощение!». Главная пасхальная весть – это возвещение покаяния всем народам!

Господь после Пасхи сказал: «Идите, возвестите и проповедуйте покаяние и прощение грехов, начавши от Иерусалима и до концов Земли» (Лк. 24:47). Пасхальная весть – прощение из Гроба воссияло и смерть уничтожена Христовой смертью. Воскресение из мертвых дает воскресение и душ, и тел человеческих.

Мир, не знающего истинного Бога не знает прощения, вынужден полагаться только на себя и поэтому неизбежно падает и погибает. И вот, этой ночью мы услышали весть о победе, весть о счастье, о том, что Бог помирился с людьми, что смерть побеждена. И душа у нас бессмертна, и вот это тело – тоже будет оживлено. Ибо, как говорит Писание: «Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших» (1 Кор. 15:20). Первый — Христос, а за Ним пойдут все!

Сегодня мы  мы с вами увидели, как произошел великий взрыв смерти, и загорелся великий огонек бессмертной жизни, который из гроба Иисусова распространяется по всем кладбищам, по всем нашим телам и возжигает в нас огонек бессмертия. И наступит день, когда тайно тлеющее пламя вспыхнет.

Князю мира сего – диаволу — кажется, что все хорошо: зло, грязь, смерть. Но под этой коростой полыхает тайный огонь воскресшего Иисуса, который и распространяется незаметно в наших сердцах. И он преображает сначала умы, потом — волю, затем — чувства, охватывает и тело. Вы, наверное, знаете, что у святых тела не подвержены тлению, черпая силу нетления от нетленного тела Иисусова. Затем, в день вссеобщего  нашего Воскресения, Бог просто сдернет гнилое прикрытие, и чистый пламень вечности выйдет из под крова времени.

Мы с вами, полыхая Божественным огнем, светясь и освящаясь, станем детьми Божиими, входящими в Его славу. И нам обещано, что праведники «разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде — как звезды, вовеки, навсегда» (Дан. 12:3). Одни будут светится, как меленькие звездочки, другие — как звездочки побольше, третьи — как луна, четвертые — как солнце. Все это сиянье проистекает от таинственного, непостижимого, живоносного гроба, из которого произрастает нетление. Нетление душ, разума, тел и восстановление всего существующего.

Давайте вслушаемся в слова святого Евангелия, которое говорит так: «В первый же [день] недели Мария Магдалина приходит ко гробу рано, когда было еще темно, и видит, что камень отвален от гроба. Итак, бежит и приходит к Симону Петру и к другому ученику, которого любил Иисус, и говорит им: унесли Господа из гроба, и не знаем, где положили Его. Тотчас вышел Петр и другой ученик, и пошли ко гробу. Они побежали оба вместе; но другой ученик бежал скорее Петра и пришел ко гробу первый. И, наклонившись, увидел лежащие пелены; но не вошел [во гроб]. Вслед за ним приходит Симон Петр, и входит во гроб, и видит одни пелены лежащие, и плат, который был на главе Его, не с пеленами лежащий, но особо свитый, на другом месте. Тогда вошел и другой ученик, прежде пришедший ко гробу, и увидел, и уверовал. Ибо они еще не знали из Писания, что Ему надлежало воскреснуть из мертвых. Итак, ученики опять возвратились к себе. А Мария стояла у гроба и плакала. И, когда плакала, наклонилась во гроб и видит двух Ангелов, в белом одеянии сидящих, одного у главы и другого у ног, где лежало тело Иисуса. И они говорят ей: жена! что ты плачешь? Говорит им: унесли Господа моего, и не знаю, где положили Его. Сказав сие, обратилась назад и увидела Иисуса стоящего; но не узнала, что это Иисус. Иисус говорит ей: жена! что ты плачешь? кого ищешь? Она, думая, что это садовник, говорит Ему: господин! если ты вынес Его, скажи мне, где ты положил Его, и я возьму Его. Иисус говорит ей: Мария! Она, обратившись, говорит Ему: Раввуни! — что значит: Учитель! Иисус говорит ей: не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему. Мария Магдалина идет и возвещает ученикам, [что] видела Господа и [что] Он это сказал ей» (Ин. 20:1-18).

IMG-20190428-WA0014
Так впервые Мария Магдалина на ранней заре воскресного дня, еще во тьме, увидела Великого Садовника – Иисуса Христа, Садовника, который действительно является Садовником в райском саду. И женщина, которая первая слышала слова проклятия, слышит и первая благую весть о прощении и радости.

Христос дает опознать себя по имени, и Бог называет нас по имени. Многие хотят быть личностью, уникальной, неповторимой личностью. И это правильно. Но человек может почерпнуть свою личность только из созерцания лица Божия. Только в Его лице мы можем найти личность. Христос — небесный Пастух, который своих овечек называет по именам. Сейчас воскресший Иисус вызывает своих и возвещает им, что наступило время выздоровления личности. Мы должны стать уникальными детьми Божиими. Поэтому Господь и говорит: «Иди к братьям Моим» (Ин. 20:17), поэтому мы — братья и сестры Иисуса Христа – Сына Божия! Потому что, благодаря Воскресению Иисуса из мертвых, Он стал первородным среди многих братьев.

Был момент, когда мы все поучаствовали в Его смерти и Его Воскресении. Мы шли в глубины вод во время крещения, сойдя в могилу Его, и вышли из воды, участвуя в Его Воскресении. Поэтому мы — братья и сестры Иисусовы, а Он — первородный между нами. Бог Отец у нас один, поэтому будем прославлять Его, будем благодарить Его и благословлять Его.

Сегодня ночью мы видели, что к нам пришел подарок — от животворящего Гроба Господня привезен Благодатный Огонь. И как говорит древний церковный гимн, который поют греки: «Придите, примите Свет от невечернего Света, и прославите Христа воскресшего из мертвых». Примите бессмертный Свет от живого Бога! Благодатный Огонь из святого Иерусалима дошел и до нас. Мы принимает живое пламя живоносного огня.

Представьте, какая радость бывает у человека, который просыпается здоровым после месяца тяжелой болезни. Человек чувствует некую силу, которая наполняет его — это сила плотской жизни. Весна, воздух наполняется сладким ароматом, и это аромат жизни растительный, который также восходит к Творцу. Мы знаем, что бывает, когда человек отягчен грехом, его угрызает совесть, на душе — ощущение грязи, большой гири. И когда человек исповедуется в своих грехах на исповеди, то он просто взлетает – и это тоже сила жизни, которая охватывает человека. Вся эта жизнь вливается в нас, через Воскресение Христа Спасителя.

Раньше человек тоже имел некоторую жизнь, жизнь тленную, жизнь гнилую, распадающуюся, смертную – лже-жизнь, которая обманывала и гноила человека, и человек, гонясь за удовольствием плоти, получал истинные беды и духа, и тела. Теперь же наступило новое время, в людях появляется новая сила, жизнь возрождается. Мы действительно выздоравливаем, в нас вливается истинное здоровье небесного Отца, в нас вливается то цветение, образом которого являются цветущие сады, расцветающие после Пасхи. И наша душа начинает расцветать, потому что наступила весна душ. Христос, воскресший из мертвых, влил в нас силу, чтобы мы творили добродетели.

Мы должны быть не просто начетчиками, которые выполняют правила, мы должны творить добродетели, видя и понимая Бога, имея силу Бога для их выполнения и осознавая красоту той добродетели, которую вкладывает в нас Бог.

Добродетели – это не просто внешние законы, а свойство Божественной природы, которая вливается в нас и усиливает нас, преображая и освящая.
Но мы чувствуем еще большую силу, силу, побеждающую смерть. Мы видим мучеников, которые поют и ликуют под пытками, потому что они видят в себе силу победившую. Они знают, что древний чудовищный дракон, который пожирал всех людей, убит, разрушен, уничтожен, взорван изнутри. И теперь смерть растоптана, и жизнь жительствует. Мы, будучи причастны к этой жизни, ликуем и веселимся, потому что мы не боимся смерти. Ибо спасение от гроба воссияло!

Вживаясь в тайну Воскресения, погружаясь в глубины живоносного гроба Иисусова, мы с вами чувствуем и понимаем, что бояться нам нечего. Прошлое наше очищено, и грехи наши прощены. Какое это блаженство знать, что твои беззакония покрыты, грехов больше нет. Господь как обещал, так и сделал, Он уже бросил наши беззакония в великую воду крещения. Потому что велика милость Его. Он освободил нас от великих и древних тиранов, и освободил нас от собственной злой тирании – грехов наших. Мы не боимся настоящего, потому что знаем, что настоящее в руках Господа. Нам не нужно паниковать и глядя в будущее, потому что как Христос умерший и воскресший не умрет никогда, так и мы вслед за Ним будем жить вечно. Будущее всецело в пронзенных руках Иисусовых, пробитых руках Искупителя, который владеет будущим, управляет всеми мирами. Мы знаем, что мы принадлежим Ему, а значит мы принадлежим бессмертию. Уже сейчас вечное блаженство доступно для нас на земле, только бы мы сами не отступили от Него.В день Пасхи мы действительно радуемся и ликуем, смерть побеждена, гибель преодолена, тление упразднено, грехи покрыты, нечестие уничтожено, и свет воссиял в наших сердцах.

Сегодня ночью мы прикоснулись к таинственной вечерне, к тайному посвящению, к участию в таинственных и невиданных мистериях Святого Духа, когда Дух Божий дал нам узреть, почувствовать и стать участником в величайшей Жертве Иисусовой, когда Христос принес Сам Себя в жертву Великой Троице. Отец Небесный принимает Его жертву, а Дух Божий делает хлеб и вино Кровью и Телом Христовым, делая жертву совершенной. Это Чаша Пасхи, Чаша вечной жизни, Чаша победы, через которую Христос входит в нас, но входит Он не один. Вместе с Ним входит в нас и Дух Святой, Дух Жизни, Дух Животворящий, Дух который воскресил Христа из мертвых, который дает нам силы принять Воскресшего Иисуса. Вместе со Христом и Духом Святым в нас входит и Отец, потому что только через Христа мы имеем доступ к Отцу, как Он и сказал: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14:23).

Сегодня для нас открывается эта великая тайна, и мы стали участниками этой великой вечерни,  стояли со страхом и трепетом, с любовью и радостью и освящались великим светом, чтобы Христос Воскресший вошел в нас. Как сказал Иоанн Богослов: «Безмерный океан света вытекает из Воскресшего Иисуса», чтобы мы были охвачены этим бескрайним океаном. Давайте и мы с вами будем, как розги нового винограда, участниками этого Божественного веселья, приобщимся Царствия Христова, воспевая Его как Бога, победителя смерти. Как было сказано в Писании: «Да живет душа моя и славит Тебя, и суды Твои да помогут мне» (Пс. 118:175).
Христос Воскресе! Воистину Воскресе!

Священник Даниил Сысоев

Преподобная Мария Египетская: пять фактов из жизни святой

Вы знаете, о чем молятся Марии Египетской? Как ей удалось победить свои грехи? Сколько раз в жизни Мария причащалась? Об этом в нашей статье о преподобной.

Блудница из Александрии

mariia_egipetskaia_1

В 12-летнем возрасте египтянка Мария сбежала из родительского дома и в поисках лучшей жизни отправилась в Александрию. Опьяненная столичной жизнью и вниманием мужчин, девушка быстро встала на путь распутной жизни. Мария не брала денег за блуд, а делала это ради получения удовольствия. На жизнь девушка зарабатывала пряжей и жила в бедности.

Жажда новых впечатлений подтолкнула Марию отправиться на судне в Иерусалим вместе с группой паломников. И здесь девушка удовлетворяла безудержную жажду плоти. Корабль прибыл на Святую Землю к празднику Воздвижения Креста Господня. Но вместо поклонения святыне Мария продолжала предаваться распутству на корабле.

В сам день святого торжества девушка все же решила пойти в храм Гроба Господня. Но невидимая сила не позволяла ей пройти дальше притвора. После четырех безуспешных попыток Мария ощутила и тяжесть грехов, и боль за нечестивую жизнь. Девушка стала молиться перед иконой Богородицы, прося прощения и обещая впредь не блудить. После этого ей удалось подойти к Животворящему Кресту и поклониться святыне.

«Если перейдешь за Иордан, то обретешь блаженный покой» — такие слова услышала Мария и приняла решение покориться Божьей воле.

Неизвестный дал Марии три монеты, на которые она смогла купить несколько буханок хлеба. Девушка добралась до реки Иордан, причастилась в храме святого Иоанна Предтечи, переночевала, а утром переправилась на другой берег. Так Мария начала свою жизнь в пустыне, которая длилась 47 лет.

В пустыне все эти годы преподобная питалась двумя хлебами, отламывая от них маленькие кусочки. На протяжении 17 лет, ровно столько же, сколько она прожила в беспутстве, Марию мучали страсти, заставляя девушку кататься по песку. Ей хотелось есть мясо и пить вино, к которому она имела привычку. На ум святой приходили мотивы и слова пошлых песен из прошлого. Чтобы избавиться от мыслей о блуде, Мария лежала на земле до тех пор, пока греховные помыслы не рассеивались.

Без названия

В моменты сильных искушений святая видела перед собой Пресвятую Богородицу и эти видения помогали ей сдерживать обещание о данных обетах − оставить греховную жизнь.

После 17 лет жизни в пустыни Мария питалась кореньями и тем, что удавалось найти в пустыне. Одежда святой изорвалась. Совершенно нагая, она страдала от жажды и палящего солнца. Еще 30 лет Мария провела в пустыне, пока случайно не встретила монаха местного монастыря.

Встреча с Зосимой

Без названия (1)
Монах Зосима после первой недели Великого поста, согласно обычаю их обители, ушел в пустыню молиться в полном одиночестве. Далеко от монастыря старец и увидел святую Марию, которую он сначала принял за беса. Зосима был удивлен: женщина знала его имя, священнический сан, имя игумена, а также наизусть цитировала Священное Писание. Как впоследствии узнал инок, Мария никогда не открывала Библии. Знание книги открылось ей Богом.

Зосима был убежден, что перед ним − святая подвижница. Мария рассказала иноку о своей жизни в миру и в пустыне, после чего попросила монаха прийти к ней со Святыми Дарами спустя год. Преподобная предсказала, что из-за болезни Зосима не сможет выйти из монастыря в начале поста и попросила прийти его в Великий Четверг, не переходя на другой берег Иордана. Так и случилось.

Мария вновь явила чудо: перешла реку по водной поверхности. Удивленный Зосима причастил святую, после чего преподобная взяла с него обещание встретиться еще через год.

Монах послушал преподобную и, вернувшись через год, нашел ее бездыханное тело. Зосима переживал о том, что не узнал имени великой подвижницы. Случайно он увидел над головой Марии надпись на песке:

«Погреби, авва Зосима, на этом месте тело смиренной Марии. Воздай персть персти. Моли Господа за меня, преставльшуюся месяца апреля в первый день, в самую ночь спасительных страданий Христовых, по причащении Божественной Тайной Вечери».
Еще одним чудом стал лев, пришедший к телу Марии. Зосима испугался зверя, но тот не причинил монаху вреда. По просьбе инока лев раскопал яму, в которую старец положил тело преподобной.

Кто такой Зосима?

Без названия (2)

Зосима был палестинским монахом, которого родители отдали в обитель еще в юном возрасте. В 53 года иноку явился ангел и велел отправиться в монастырь на Иордане, где можно было увидеть жизнь настоящих подвижников.

Монах перешел в новую обитель, где и жил вплоть до встречи со святой Марией. О встречах с подвижницей и об истории жизни Марии Зосима никому не рассказывал, как и обещал, вплоть до ее смерти. Благодаря старцу о подвиге святой Марии Египетской узнали сначала насельники монастыря, а затем и весь православным мир.

Зосима прожил почти 100 лет и мирно скончался в Иорданском монастыре.

Истинное покаяние

Мария Египетская жила на самом дне общества, как сказали бы современники. Блудниц, добровольно и с удовольствием отдающихся всем встречным мужчинам, не часто встретишь даже в наш век. Но случай преподобной Марии, как и событие с благоразумным разбойником, очень показательны для христиан.

Христос пришел в мир спасать не праведников, а грешников. Люди часто отворачиваются друг от друга и презирают за совершаемые ошибки, которые считают низкими или непростительными. Господь же любит и принимает каждого человека, если он имеет твердое намерение изменить свою жизнь.

В блуднице Марии, несмотря на ее опустившееся состояние, нашлось место и для покаяния. Осознание собственных грехов толкнуло тогда еще молодую женщину на коренное изменение всего образа жизни. Бороться с собой Мария ушла в пустыню, где полностью отсутствовала цивилизация и все страсти-раздражители. Святая оставалась наедине с собой и боролась со своими помыслами, параллельно сражаясь за выживание в условиях дикой природы.

Почти 50 лет Мария посвятила духовному совершенствованию и покаянию, отказавшись от жизни в обществе. Она причастилась лишь два раза в жизни: один раз перед уходом в пустыню и второй раз в Великий Четверг, незадолго до своей кончины. А мы часто «выстаиваем» службы и причащаемся не по зову сердца, а потому что «надо». Вера святой Марии не была формальной, она поставила на борьбу за спасение души все, что у нее было и все, что ее так держало в этой жизни. За подвиг Бог прославил вчерашнюю блудницу в лике святых, а Церковь посвятила Марии Египетской целый этап Великого поста − важнейшего духовного события для верующих.

Преподобная Мария являет собой пример торжества духа над плотью и грехами. Христиане на протяжении веков обращались к святой за помощью в покаянии и исправлении греховного несовершенства. Люди молились с просьбой избавить их от блудной страсти или помочь принять верное решение.

Преподобная мати Марие, моли Бога о нас!

Как различить, где простота, а где – наглость?

Первое чадо смирения – простота. Когда в челове­ке есть простота тогда есть и любовь, и жертвен­ность, и любочестие, и благочестие.

В простом человеке есть душевная чистота и несомненное доверие к Богу, без испытания. Простота была состоя­нием Адама до грехопадения, когда он всех видел чис­тыми и беззлобными, так как был облечён Благодатию Божией.

Геронда, когда говорят: “Красота в простоте”, имеют в виду Божественную Благодать?

– Естественно. Простой и нелукавый человек, обладая смирением, получает благодать от Бога, Который по при­роде прост и благ.

– А может человек вести себя просто и одновременно иметь гордость?

– Так не бывает. В человеке, имеющем настоящую простоту, нет гордости.

– Может ли кто-то внешне изображать себя простым человеком, не имея при этом действительной простоты?

– Да, и, притворяясь простым, добиваться своего! Во внешней простоте человека, притворяющегося простым для того, чтобы чего-то достичь, таится самое грубое лу­кавство. Это похоже на то, как если бы старый человек надевал на себя детские носочки для того, чтобы другие исполняли все его прихоти, словно он маленький ребё­нок! В то время как по-настоящему простой человек об­ладает и прямотой и рассуждением.

Простота и наглость – разные вещи

– Иногда мне кажется, что я действую в простоте, а другие говорят, что я веду себя нагло. Геронда, как разли­чить где простота, а где наглость?

– Простота и наглость – разные вещи. Наглость позво­ляет человеку чувствовать себя комфортно в смысле мир­ском. Человек ведёт себя нагло и тем питает собственный эгоизм. Говорит “Вот я его поставил на место”. Это даёт человеку ощущение удовлетворения в мирском смысле, но не приносит ему действительного покоя. В то время как простота услаждает духовно – оставляет в сердце не­кую лёгкость.

– Геронда, мне говорят, что я веду себя легкомыслен­но, но я всё же думаю, что действую в простоте.

– Действовать в простоте – не значит вести себя глупо. Ты путаешь эти две вещи. Говоришь, не думая, и представ­ляешь себе, что действуешь в простоте. В тебе есть немно­го естественной простоты, но не хватает рассудительнос­ти, хотя по уму ты не ребёнок, но ведёшь себя как дитя. К счастью, сестры хорошо тебя знают и не смущаются.

– Может человек быть на самом деле простым, однако своим поведением приводить других в смущение?

– Если человек по-настоящему прост, то хотя бы он говорил или делал что-то, что может показаться не очень приличным, другой человек не смущается, так как в простом человеке обитает Благодать Божия и он свои­ми действиями не оскорбляет других. В то время как не имеющий простоты, хотя и говорит по-мирски вежливо, но его вежливость для тебя хуже горькой редьки.

Будьте как дети (Мф.18,3)

– Геронда, в чём же состоит естественная простота?

Естественная простота – это простота, которой об­ладает маленький ребёнок. Когда ребёнок хулиганит, ты его ругаешь, и он плачет. Если потом ты ему дашь ма­шинку, он всё забывает. Не рассуждает, почему сначала его ругали, а потом дали машинку, так как ребенок всё воспринимает сердцем, а человек взрослый рассудком.

– Геронда, есть и взрослые люди, простые от природы. Такая простота – добродетель?

– Да, но естественная простота, как и все другие естественные добродетели, нуждается в очищении. Че­ловек простой от природы обладает незлобием, добро­той, однако в нём есть и детское лукавство. Он может, к примеру, не желать зла ближнему, но если потребуется сделать выбор между вещью плохой и вещью хорошей, то он хорошую возьмёт себе, а плохую оставит другому. Такой человек словно золото, в котором есть в неболь­шом количестве разные примеси. Чтобы золото стало чистым, необходимо его переплавить в горниле. То есть его сердце должно очиститься от всякого лукавства, ко­рысти и т. п., тогда он придёт в состояние совершенной простоты.

В истинной любви Христовой, которая есть состояние простоты и чистоты, развивается добрая детская простота, стяжания которой от нас требует Христос “Будьте как дети”, – говорит Он. Но в наше время, чем больше в людях становится мирской вежливости, тем меньше ос­таётся в них простоты, тем меньше встречается подлин­ной радости и естественных улыбок.

Помню, был один старец в Иверском скиту – Пахомий. Какая бы печаль тебя не одолевала, достаточно было на него посмотреть, как печаль сама собой исче­зала. Увидев его, ты сразу всё забывал, все проблемы, всё проходило. Старец, а видом младенец У него были румяные щёки, а смеялся он как ребёнок! Что бы ни происходило, он смеялся. Вечное торжество! Он ни грамоты не знал, ни петь не умел, кроме “Христос воскресе” на Пасху. Когда он по праздникам приходил в скитский кириакун (главный храм скита), то никогда не садился в стасидию, всегда стоял, даже на всенощных, и творил молитву Иисусову. Это был мужественный человек с большим любочестием. Если его спрашивали: “Отче Пахомий, что сейчас поют?” – он отвечал: “Псалтирь, Псалтирь чи­тают отцы”. Он всё называл Псалтирью.

Это был очень простой старец и очень благодатный. Он освободился от страстей, был как незлобивое дитя. Если человек с раннего возраста не избавится от детско­го эгоизма, детской гордости и упрямства и будет пре­бывать в таком младенческом состоянии, то в старости у него будут претензии, как: у маленького ребёнка. Поэ­тому апостол Павел говорит: “Не дети бывайте умы, но злобою младенствуйте” (1 Кор 14, 20).

У простого человека всегда добрые помыслы

Простой человек незлобив и бесхитростен. Плохое и безобразное он обращает в хорошее. У него всегда о дру­гих добрые помыслы. Он не наивный, просто уверен, что другие рассуждают так же, как он.

– Геронда, Вы можете привести нам какой-нибудь пример?

– Разве я вам не рассказывал об отце Харалампии, ко­торый когда-то жил в монастыре Кутлумуш? Он был библиотекарем, но его отстранили от этой должности, так как он никогда не закрывал двери библиотеки. “За­чем вам все эти замки да ключи, – говорил он. – Пусть люди свободно читают книги”. Он обладал такой просто­той и чистотой души, что ему даже не приходила мысль, что есть люди, которые воруют книги.

Простой человек, так как у него обо всех добрые по­мыслы, всех видит добрыми. Помню ещё одного старца отца Феоктиста из монастыря Дионисиат, какая у него была простота! Как-то он остался ночевать ещё с одним монахом в монастырском доме в Карее. Среди ночи кто-то постучал в дверь, и отец Феоктист побежал открывать. “Брось, – сказал монах, – не открывай, поздно уже, пора отдыхать”. “Откуда ты знаешь, отче, кто это, может, это Христос! Надо открыть”. И пошёл открывать. Видите, у простого человека всегда добрый помысел, и он всегда ждёт только доброго.

Из книги: Старец Паисий Святоорец. Слова. Том 5. Страсти и добродетели, М., «Святая гора», 2008

Дерзновение и дерзость

Дорогие братья и сестры, позвольте в день памяти святой блаженной Ксении Петербургской поделиться с Вами рассуждением отца Андрея Ткачева о дерзновении и дерзости. В чем разница и почему такие юродивые, как матушка Ксения, так много могут вымолить у Бога?

Всем вам известно слово «дерзость». Дерзкий человек — это человек, который берет на себя им самим присвоенное право или власть что-то требовать, делать или чтобы что-то делали ему.

Но есть слово «дерзновение» — это другое слово, другое понятие, хотя очень близкое по смыслу, но очень противоположное. Я прошу это различать. Дерзости не должно быть у человека. Если он зачем-то идет к начальнику, дерзит старшим, например, ребенок родителям, учителям, качает права — это дерзость. Дерзких бьют по носу, по шее рано или поздно, что в принципе хорошо, потому что дерзость это плохо. А дерзновение это очень хорошо. Это заработанная смелость. Дерзость это ничем не оплаченная наглость.
Дерзновение есть у каждого человека, который сделал что-либо выдающееся. Например, юродивые или великие святые отличались особой смелостью чудотворной в своих молитвах. Почему они себя так ведут и почему вымаливают у Бога все, что ни попросишь? Потому что они оплатили это право разговаривать с Богом смело и требовать от него своими понесенными ради Бога страданиями. Например, мученики — они с великим дерзновением стоят перед Господом и говорят Христу своей жизнью, что Ты умер за нас, а мы умерли за тебя. Мы ради тебя себя не пощадили, нам сделали это, это и это, мы потерпели Тебя ради. Пожалуйста, сделай нам это, мы просим Тебя. Христос никогда не отказывает на просьбу мучеников, потому что они имеют дерзновение перед ним. Это очень великая вещь. Почему мать имеет великую силу молитвы за детей? Потому что она чуть не умерла, когда рожала. Кровь пролила. Фактически она равна воину. В некоторых культурах считается, что рожавшая женщина в нравственном отношении равна тому, кто шел в атаку с оружием в руках. Поэтому известна материнская смелость, когда она за ребенка готова все сделать, материнское дерзновение в молитве к Богу за детей. И следует различать дерзновение и дерзость. Дерзновение это оплаченная смелость трудами. Дерзость это ничем не оплаченная наглость которая рождается от убежденности, что я имею право потому что я имею право. Если вы не имеете дерзновения, если вы ничем никому ни за что не заплатили, ни акими тайными подвигами и никаким терпением, болью, страданием, то наше дело быть кроткими, спокойными, наше дело быть бездерзновенными. Если вы сделали что-то выдающееся, у вас есть право выйти вперед и сказать: «Я требую» — это будет законное дерзновение. Подумайте об этом. Может быть, это заполнит несколько минут вашей жизни полезными размышлениямиimage (2)

Рождество Христово и я

Дни святок настолько насыщены присутствием великого праздника Рождества Христова, что невозможно говорить о чем-либо еще, кроме как о смысле этих дней. Невозможно оставаться в стороне, потому что это настолько яркий праздник в жизни Церкви и всех нас, что дух захватывает от осознания факта воплощения Господа ради человека. Поэтому сегодня, во время нашей встречи, мы попытаемся сказать несколько простых слов об этом величайшем событии.

Опыт жизни Церкви и опыт святых отцов подтверждает, что каждый раз, когда мы предстаем перед Богом, – то ли молясь, то ли находясь в храме в дни церковных праздников, то ли в любой другой ситуации, когда мы встречаемся с Господом, – это наше стояние перед Ним имеет две основные характерные черты. Прежде всего, мы наполняемся радостью, потому что видим, насколько велика Божия любовь к человеку. Умиление и благодарность наполняют наши сердца, когда мы понимаем, насколько велик Божий дар. Но одновременно это наше стояние перед Господом Иисусом Христом является и судом для нас. Особенно в эти святые праздники, через которые вспоминается земной путь Христа, Его проповеди, Его деяния, все эти события производят суд над человеком, и суд этот – спасительный. Этот суд не осуждает человека, но спасает.

Таким образом, мы встречаем праздника Рождества Христова, с одной стороны, чтобы ощутить великую любовь Господа к нам и наполнить свои сердца глубокой благодарностью к Нему за все те неисчислимые блага, дарованные нам, а с другой стороны, что гораздо полезнее в практическом смысле для нашей души, – для того, чтобы совершить суд над собой. Потому что, как говорит апостол Павел, если мы осудим себя сами, то не будем судимы Господом. То есть если будем судить себя в этой жизни, то не будем судимы в последний день, потому что суд состоится уже здесь, на этом этапе нашего бытия.

Ныне мы стоим лицом перед великим праздником Рождества Христова, живем в его атмосфере, чтобы проверить себя, совершить суд над собой, критерием которого является все то, что Господь совершил ради нашего спасения. Ведь мы знаем, что Господь ничего не делал случайно и не поступал по стечению обстоятельств, но все было направляемо Им, все произошло по Его воле, и даже до последней мелочи. Его волей было родиться в это время, таким способом и в этом месте.

Тот факт, что благодаря празднику Рождества Христова мы подвергаем себя суду, отражен в житиях святых угодников Божиих. Мы видим, что всякий раз, когда что-то происходило в их жизни, они сопоставляли себя и свою жизнь с жизнью Христовой. Нередко от людей Божиих, оказавшихся в затруднительной ситуации, можно услышать, как они вспоминают события из жизни Христа, пытаясь понять, насколько их действия соотносятся с тем, как поступал Сам Господь. Ведь мы хотим верить, что христианином является тот человек, который старается подражать Христу, в меру своей человеческой природы, конечно же, а то, в чем не удается подражать, он восполняет через покаяние, смирение или скорбь, через всю ту духовную работу, которую он творит внутри себя.

В эти святые дни, когда наша Церковь воспевает великое снисхождение Господа к человеку и через дивные песнопения раскрывает глубочайший богословский смысл этого праздника, добродетельнейшие мужи, старцы, стоят в алтаре как осужденные, взирая на события Рождества Христова. Помню, когда старец Ефрем Катунакский вернулся из Иерусалима, мы пошли к нему порасспрашивать о святых местах. Мы ожидали, что он скажет, как его взволновало посещение мест избиения Христа и Голгофы, однако больше всего его поразила пещера Рождества Христова в Вифлееме, потому что, находясь там, он поставил себя перед теми событиями, что произошли в этой пещере две тысячи лет назад. Он сказал нам, что раньше думал, что, живя в этом небольшом домике отшельника в Катунаки, у него было ощущение, что он что-то значит, что он что-то сделал в этой жизни, раз живет в пустыне. Но с того момента, как он увидел, где родился Христос, он по-настоящему замолчал, он почувствовал, как его «я» стало разрушаться. «Там Христос закрыл мне уста», – сказал отец Ефрем. Ведь Христос родился в пещере, гонимый и презираемый всеми людьми, не имея даже где главу преклонить. Никто, кроме простых пастухов и персидских волхвов, не знал, что в ту ночь произошло величайшее событие в истории человечества – воплощение Бога, которое совершилось в крайней нищете, в крайнем смирении и тишине и в совершенной безызвестности.

Каждый раз, когда жизнь будет испытывать нас различными трудностями, мы можем ставить себя перед вифлеемской пещерой, чтобы рассудить, насколько то, что мы делаем, и то, к чему стремимся, совпадает с тем, что совершил Господь во время Своего Рождества. По такому же принципу мы можем рассуждать и обо всей своей жизни.

Вы наверняка читали в Патерике истории о людях, которые находились под влиянием какой-либо страсти, то ли злопамятности, то ли мести, то ли самой злобы, которая считается главной страстью. И вот, чтобы помочь человеку освободиться от этой страсти, духовные отцы не устраивали судебных разбирательств, на которых бы они пытались логическими доводами доказать, что хорошо, а что плохо, но было достаточно одного простого разговора о жизни Христа, чтобы убедить этих людей – и нас, впоследствии, – что все, что мы делаем, не подобает нам как христианам. Мы все это ощущаем каждый раз, когда поддаемся нашим чувствам, и наша мирская логика начинает восставать и требовать справедливости, причем мирской справедливости, мирского оправдания, всячески отстаивая свои права. И ты не можешь дать ответ на этот вызов, потому что аргументы, которые тебе предлагает логика, часто подпитаны нашей человеческой слабостью. В такой ситуации человеку необходимо только одно – встать перед событием Рождества Христова и спросить себя: «То, что ты хочешь, или то, что ты делаешь, или то, к чему ты стремишься, или то, о чем ты думаешь, – это все в духе жизни Господа? Поступал ли так Сам Господь? Исследуй этот вопрос, поставь себя рядом со Христом, и тогда, если решишь, что твои действия не противоречат жизни Господа, тогда можешь смело идти вперед».
Screenshot_2019-01-07-22-33-16-103_com.instagram.android
С того момента, когда Христос стал человеком и ангелы пели: «и на земли мир», слова эти стали замечательным лозунгом для всего мира, потому что сегодня мир стал очень дорогим, и его не так просто сохранить. Многие люди, конечно же, под словом «мир» понимают отсутствие войны, волнений, беспорядков. Однако Христос сказал следующее: «не мир пришел Я принести, но меч» (Мф. 10, 34). Что же получается: ангелы говорят одно, а Христос другое? На самом деле, мир, который пришел на землю, – это Сам Господь, ставший человеком, чтобы мы могли Его возлюбить. Тем самым Он показал нам, что наша связь с Богом – это не просто теория. Ты можешь быть верным приверженцем некой философской системы, но тебе никогда не удастся вступить с ней в отношения любви, потому что, как бы сильно ты ни любил эту систему, она тебя никогда не полюбит. В Церкви все наоборот. Здесь мы вообще не сталкиваемся ни с какими теориями. Слово не стало какой-то идеологией или философией, но Слово стало плотью, стало человеком, как раз для того, чтобы мы смогли Его полюбить. И вот когда мы полюбим Его, тогда поймем, что Он полюбил нас еще прежде. В тот момент, когда мы решим подвизаться, чтобы возлюбить Господа, как только совершим первое движение к Нему, мы сразу же ощутим Его великую любовь к нам, которую Он имел к нам еще до того, как мы сделали первый шаг навстречу Ему. Вот такое таинство возможно только в Церкви. Поэтому Христос, будучи миром для этого мира, стал объектом любви. Не объектом веры! Ведь человек должен выйти за рамки веры, надежды и пребывать в любви. Как сказал апостол Павел, что в конце «пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (Кор. 1, 13, 13). Потому что только любовь является эмпирическим и онтологическим фактом, благодаря которому человек по-настоящему может ощутить свою связь с Богом.

Этим путем следовали все, кто возлюбил Господа до конца. Вспомним первомученика Стефана, который, подражая Господу, засвидетельствовал о своей любви к Нему. Святой архидиакон и первомученик Стефан, этот полководец всех мучеников, после того, как его схватили евреи за проповедь о Христе, был вынужден предстать на суд в синедрионе. Во время суда он вновь исповедовал свою веру, и лицо его просияло, подобно ангелу. Иудеи приговорили его к смерти, отвели на место казни и стали бросать в него камни. Законом Моисея эта казнь была определена для самых нечестивых грешников. Только представьте, что вы со связанными руками и ногами брошены в некоем месте, и в вас метают камни, пока вы не умрете. Какая эта страшная и жуткая смерть! Святой Стефан, как сообщает нам Священное Писание, молился в тот момент, однако не о себе, а, подобно поднятому на Крест Христу, молился за людей. Святой Стефан испустил свой последний вздох, молясь за тех, кто побивал его камнями: «Господи! не вмени им греха сего» (Деян. 7, 60, ср. Лк. 23, 34). Таким образом, ум и сердце святого Стефана были заняты не гневом в отношении иудеев и не теми камнями, что в него летели, но думал он лишь о том, чтобы Господь не вменил им этого греха. Если мы хотим проследить, в какой момент Стефан стал подобен Христу, то мы легко заметим, что святой Стефан стал подобен Господу не только в момент своей мученической смерти, но более всего, когда его сердце, ум и любовь были обращены к тем, кто бросал в него камни.

Сегодня вы вспоминали еще одного мученика – святого Маврикия, который был подвергнут ужаснейшим пыткам. В Синаксаре говорится, что он жил в III в., во времена гонений на христиан. Святой Маврикий был схвачен вместе с другими христианами. Когда он отказался предать свою веру в Иисуса Христа, его обвинили и подвергли жестоким пыткам. Тогда император взял отрока, родного сына Маврикия по имени Фотин, и убил его на глазах отца. Пред тем святому Маврикию было сказано: «Если ты не отречешься от Христа, я убью твоего ребенка». Вы только представьте себе ужас этого выбора! Но святой Маврикий остался верен Христу, и его сына казнили. Тогда злой император придумал другую пытку. Он взял Маврикия и его товарищей и приказал отвести их на болото. Там их привязали к столбам, обмазали их тела медом и оставили на съедение мошкаре, слепням, комарам и прочим насекомым, что обитали в тех местах. Но Максимиан не остановился на этой жестокости, а взял тело отрока Фотина и положил перед связанным Маврикием. На протяжении десяти дней мученики претерпевали жестокие страдания, пока не испустили дух.

С того времени, когда Христос пришел на землю и принес мир, миллионы мучеников отдали свои жизни за веру в Иисуса Христа. Почему они это сделали? Потому что они воистину полюбили Христа, вкусили Его великую любовь, потому что жизнь Христа заговорила в сердцах этих людей. События, которые мы вспоминаем в дни церковных праздников, были судом для них, свою жизнь они измеряли по жизни Христовой. С одной стороны, они видели Христа, вертеп, смирение, безызвестность, молчание, изгнание, нищету, а с другой стороны – себя, осужденных. Именно поэтому суд для них уже был окончен. Для них Христос стал не Судьей, а Жизнью Вечной. Если человек будет так проживать свою жизнь в Церкви, каждый раз поставляя себя перед Богом, осуждая свою жизнь и позволяя Господу совершать над собой суд в этой жизни, то в последний день он избежит суда.

Ведь как можно следовать за Христом и жить жизнью, чуждой Христу? Через апостолов и опыт святых отцов Господь очень ясно обозначил, что если в нас живет Святой Дух, то должны быть и плоды Святого Духа. И чтобы мы не искали себе оправданий, Господь сказал конкретно: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона» (Гал. 5, 22–23). Возьмите этот список плодов Святого Духа и исследуйте себя, и если обнаружите, что вместо любви в вас живет ненависть, вместо радости – уныние, вместо благости – месть и т.д., тогда поймете, каково ваше положение. Такой суд над собой принесет спасение. Дерево познается по плодам его. Поэтому, если эти святые праздники воспринимаются нами как суд над нашей жизнью, тогда мы можем с уверенностью сказать, что эти праздники спасительны для нас. Они дают нам повод для духовного подвига через покаяние, смирение, изменение своей жизни, но одновременно и воспламеняют нас с любовью припадать и просить милости Божией, поскольку ощущаем себя народом, сидящим во тьме (ср. Мф. 4, 16). Скажем Господу: «Где бо имел бы свет Твой возсияти, токмо на седящия во тьме?» (Пс. 66, 2, 3). Где просияет свет Твой, Господи, как не на тех, кто находится во тьме? Ведь именно тогда, когда я понимаю, что нахожусь во тьме, – тогда начинаю искать свет. Но если я обманываю себя и полагаю, что пребываю в свете, тогда это очевидная тьма, которая никогда не даст нам увидеть настоящий свет.

Дорогие братья, пожелаем друг другу, чтобы эти святые дни стали для нас спасительными, чтобы они привели нас ко Христу, Который через события Своей жизни приподнесет нам урок, и мы осознаем, что наша связь с Богом не какая-то абстракция, но имеет конкретные плоды и результаты. Благодатных нам святочных дней! Пусть Господь будет всегда рядом с нами и дарует радость Его присутствия. Аминь.

Митрополит Лимасольский Афанасий

историк и публицист Михаил Смолин

слушать

Когда не можешь простить

“Тогда Петр приступил к Нему и сказал: Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? Иисус говорит ему: не говорю тебе: до семи раз, но до седмижды семидесяти раз”(Мф. 18:21-22).

Как найти в себе силы простить? Что дает нам прощение и какие шаги облегчают этот путь? Об этом — беседа с Еленой Загородной, практикующим психологом, преподавателем Московского православного института святого Иоанна Богослова.

Как бы вы сформулировали, что такое «прощение»?

У слова «простить» есть определенная связь  и фонетическая, и смысловая  со словами «простой», «просто». Когда отношения между людьми начинают портиться, говорят, что они усложняются, то есть теряют свою простоту и ясность. Если обратимся к словарю Л.В. Успенского, увидим, что древнерусское «простъ», соответствовавшее нашему «просто́й», значило «прямой, несогнутый». «Простить» поэтому имело значение «выпрямить» и далее — «разрешить виноватому, согнувшемуся в раболепном поклоне, выпрямиться». В словаре Г.А. Крылова глагол «простить» обозначается как «забыть вину, обиду» и указывается, что он образован от «простъ» в значении «свободный». Буквально этот глагол значил «освободить от долгов, грехов». Получается, что прощение необходимо нам, чтобы упростить отношения, наладить диалог с миром, Богом, общаться открыто и искренне.

 

Можно ли неверно понять прощение?

d68887b847f40ca9d65e369615799fca

Давайте поговорим о том, что не является прощением. Есть три основных варианта псевдопрощения, которые являются разновидностями психологической защиты.

1. Часто говорят, что если не заметить зло, оно уйдет. Но прощать  не значит не замечать зла. Когда мы не замечаем зло, мы его отрицаем, подавляем в себе чувства. Это приводит к тому, что проблема никуда не уходит, обида остается внутри и влияет на все последующие события.

2. Можно убедить себя, что все произошедшее нормально. Оправдать другого. Но это тоже не прощение. Можно проанализировать действия другого человека, найти объяснение, но понимание не равно прощению. Грех нелогичен, его невозможно понять. Но «понять» не мешает «простить».

3. Можно взять вину на себя. «Я плохой, поэтому это со мной произошло». Этот вариант псевдопрощения часто встречается в случаях с насилием. Ребенку легче признать себя виноватым, чем перестать доверять родителям, разочароваться в них. В случаях с насилием во взрослом возрасте такая внутренняя реакция помогает не чувствовать потерю контроля, боль.

Что же является истинным прощением? Какие здесь основные стадии?

Основное, что нужно понять: «простить»  это глагол. То есть действие. Первое  надо разобраться, что на самом деле произошло, признать факт произошедшего. Ясно увидеть и осознать причины обиды. Осознать вред, который был нанесен. Рационально, четко, без оправданий понять, что произошло.

Что нас ранит чаще всего (виды травмирующего поведения):

 Отвержение.

 Пренебрежение. В случае детско-родительских отношений, например, это когда физически родитель рядом, но постоянно занят работой.

 Несправедливость.

 Словесная жестокость. Ярлыки и оскорбления.

 Предательство.

 Брошенность.

Чтобы простить  нужно все это увидеть в истинном свете.

Второе: честно осознать свои чувства и реакции на зло, причиненное нам. Это может быть сильная ненависть, возмущение, может быть чувство вины и стыда, может возникнуть жалость к себе, тревога и беспокойство. Каждый человек индивидуален и его чувства тоже. Главное  честно увидеть, что происходит внутри. Очень часто из этой стадии пытаются убежать: «Я все понял и так, можно уже побыстрее на следующий этап?».

Третье: осознать свою реакцию на причиненный вред. Ведь что такое травма? Это не сам удар, а реакция организма на нанесенный удар. С психикой так же, как с физикой: если кость не выдерживает  перелом. Все зависит от сил человека, его ресурса, наследственности и уровня духовного развития.

Четвертое: нужно совершить осознанный выбор, выбор простить. Бог заповедовал нам прощать, но не вынуждает это делать. Все зависит от нашего свободного выбора. Прощение дает нам Бог, но принять решение о прощении должны мы.

Часто бывает, что человек все понимает, но не может простить. Что в таком случае делать?

Когда ко мне приходят с таким вопросом, часто оказывается, что на самом деле человек не хочет прощать. Есть внешнее «надо», но не его внутреннее желание.

IMG_20181208_130815

Как же созреть для прощения?

Все начинается с внимательного отношения к себе. Человек понимает, что зло значительно, оно влияет на всю его жизнь. Что прощение даст ему свободу. Это должен быть выбор от души.

Бывают люди отходчивые, легко прощают. Вроде нужно выдержать паузу, четко обозначить свои границы, но не получается: в сердце уже обиды нет. А есть готовность примириться, подойти первому после ссоры, даже если обидчик неправ. С одной стороны, это счастье, когда в душе такой мир, с другой — не повод ли это для других меньше контролировать себя в общении? Ведь знают, что все равно их простят.

Это иллюзия, что своим прощением или непрощением я могу влиять на другого человека. Я могу заставить его на время вести себя иначе, подстроиться под меня, но это будет манипуляцией, и суть человека от этого не изменится. Прощение нужно мне, моей душе. Необходимо отказаться от идеи управления другими людьми. Поведение другого — это его ответственность. Мое дело  попытаться навести порядок в моей жизни. В чем мой долг перед совестью и Богом? Неважно, как вели или ведут себя другие люди, это их отношения с Богом и с собой, и они не влияют на мою жизнь. Я могу отвечать лишь за себя. Какой я сын/дочь, какой родитель, муж/жена, друг?

Вы говорите «не влияют на мою жизнь». Но то, какие вокруг нас близкие, какие с ними отношения, очень даже влияет на качество нашей жизни…

Можно попытать договориться с человеком при наличии обоюдного желания. Но если он не идет на переговоры, не слышит вас, не ищет попыток сблизиться и разрешить ситуацию, — остается только дистанцироваться, сохраняя себя. Можно простить человека, но не восстанавливать отношения: ответственность за отношения всегда на 50%  мой вклад, на 50%  вклад другого человека. Порой невозможно защитить себя, увеличив расстояние, например, в случае с болезнью близкого человека, — тогда остается проходить сквозь боль.

Почему зачастую человеку проще остаться в состоянии обиженного, чем простить?

Как правило, это оправдание слабости, бездействия. Проще остаться в состоянии жертвы. Это оправдание страха. Страх там, где нет любви. И конечно, тут гордыня. Страдания как манипуляция. Роль мученика складывается из страха, желания контроля и эгоизма.

Как быть с гневом, злостью — естественными реакциями на обиду?

В случае с этими чувствами действительно возникает непонимание, как же быть. Выплеснуть? Подавить? Их необходимо проживать с помощью Бога. В ситуации, когда поднимается волна гнева и возмущения, нужно взять паузу  волевым усилием. Разорвать контакт, буквально выйти. Если ситуация происходит на работе  хотя бы в туалет. Остаться в тишине. Наладить диалог с собой и Богом, побыть в этом. Волна схлынет.

x_0edbef98

Столкновение с болью неизбежно. Но понимание, что боль проходит, имеет начало и конец, помогает перестать ее бояться. Боль пройдет, если ее отпустить. Мы говорим ребенку в момент, когда он, например, ударился: «Потерпи немножечко, скоро пройдет», — и тем самым учим его проживать боль. Конечно, надо понимать, что «потерпи» должно быть соразмерно возможностям. Очень важно уметь оценивать свои силы реально и во взрослом возрасте, вовремя просить помощь, если нужно.

Часто мы не можем простить даже себя… Чем опасно постоянное чувство вины?

Нужно понимать, чем покаяние отличается от патологического чувства вины. Покаяние  это когда человек искренне раскаивается. Он понял изнутри, что эта ошибка, грех мешает ему жить. А чувство вины  это когда человек не понял, на самом деле, что случилось, что не так. Он понял лишь, что кому-то не нравится то, как он поступил. Такое чувство формируется с детства, когда ребенку не объясняют последствия его действий, а лишь транслируют, что маме это не нравится, «как тебе не стыдно». Происходит ли осознание в душе человека совершенного им поступка в этот момент? Нет. Покаяние  это результат внутренней работы, оно ведет вперед. За чувством вины стоит самооправдание, и в этом случае изменений не происходит, мы топчемся на месте. С постоянным чувством вины необходимо разбираться, внимательно смотреть, что за ним стоит.

Как понять, что действительно простил?

Нужно понаблюдать за собой: как я смотрю на этого человека? На что обращаю внимание, на недостатки или достоинства? Как я говорю о нем, с какими интонациями? Часто бывает так, что вроде бы простил, но как только возникает кризисная ситуация,  опять провал в сильные эмоции. Значит, тут процесс пройден не до конца.

Нужно смотреть на отношения, что в них изменилось. Когда простил человека, уже ничего не хочешь от него, принимаешь, как есть. Когда еще обижен  хочешь от него каких-то действий, слов, подтверждающих, что он неправ и понимает это. Но получается ровно наоборот. Как только прощаешь  получаешь то, что хочешь. Почему? Здесь есть тонкий момент. Зачастую человек хочет от другого то, что может дать лишь Бог,  например, признания своей ценности. Когда мы ставим другого человека на место Бога автоматически возникает тяжесть у всех. Словно ответственность за наше счастье мы возлагаем на плечи другого человека. На самом деле это никому не по силам. Взрослый  тот, кто ищет опору не в близком, не в друзьях, не в священниках, а в Боге и своей душе.

IMG_20181208_130715

 

Беседовала Екатерина Баранова

«ДУХОВНЫЙ КОНТЕНТ» ИЛИ ЖИЗНЬ ВО ХРИСТЕ? О рассудочной истине и опытном знании

Узнал ученого ответ.
Что не по вас – того и нет.
Что не попало в ваши руки –
Противно истинам науки.
Чего ученый счесть не мог –
То заблужденье и подлог.

(И. Гете. «Фауст»)

На днях мне пришли на память гоголевские «Выбранные места из переписки с друзьями»:

«Чем истины выше, тем нужно быть осторожнее с ними; иначе они вдруг обратятся в общие места, а общим местам уже не верят. Не столько зла произвели сами безбожники, сколько произвели зла лицемерные или даже просто неприготовленные проповедатели Бога, дерзавшие произносить имя Его неосвященными устами».

Вспомнил я эти строки не случайно, а после беседы с одним очень пытливым и вдумчивым молодым человеком, с которым мы обсуждали некоторые аспекты борьбы со страстями. Имея определенные представления по данной тематике – не из своего опыта, а из разъяснений святых отцов, – я попытался сказать ему нечто, как мне представлялось, полезное для него. Однако реакция молодого человека оказалась для меня неожиданной и несколько обезоруживающей. Он сказал мне:

– Батюшка, а ты сам испытал на себе то, что сейчас мне рассказываешь, или это просто заученная когда-то «аксиома»?

При этом было очевидно, что в нем говорит не предубеждение, а реальная озабоченность тем, о чем он спрашивает. А помимо этой искренней озабоченности было еще и сомнение в том, о чем я ему рассказывал: то ли оттого, что рассказывал я где-то не из своего опыта, то ли оттого, что сам он не находил оснований для доверия словам священника в своем собственном опыте…

Хрестоматийное высказывание Эйнштейна: «Истина – это то, что выдерживает проверку опытом» – можно было бы «отзеркалить» следующим образом: «То, что не подтверждено опытом, перестает быть живой, актуальной истиной». Да, перестает! Для такого человека та или иная истина становится, по-гоголевски, просто «общим местом», а «общим местам уже не верят».

О сравнительном достоинстве рассудочного знания и знания опытного написано достаточно много. Рассудочное знание истин веры – нравственного или вероучительного характера – просто необходимо. Но оно – лишь восхождение на первую ступень для человека, имеющего цель подняться по лестнице. Если человек заявил о цели пройти весь лестничный марш, но затем, взойдя на первую ступень, с удовлетворением на ней уселся, продолжая лишь мечтать о своей цели, он не только никогда не достигнет ее, но и сделается посмешищем для тех, кому он о своей цели объявил. Так вот, христианин – человек, пообещавший Богу, Церкви и себе «подняться по лестнице», и, имея в виду высоту этой лестницы, он не имеет ни права, ни времени «сидеть» на первой ступени. Но именно это сегодня мы нередко наблюдаем в современном христианском обществе.

12_476

Сегодня, как никогда ранее, колоссальными темпами и масштабами умножается рассудочное знание. Невообразимое еще 30 лет назад распространение религиозной литературы (что само по себе замечательно), невиданная прежде свобода в телевизионном пространстве и масштабное развитие православных интернет-ресурсов «усаживают» современного христианина в мягкие кресла, в которых, при наличии свободного времени, он может пребывать с утра и до утра, «потребляя» рассудочное знание. Как не возникнуть при этом опасности покомфортнее обосноваться на «первой ступени», особенно когда она такая мягкая?

Только когда же мы будем подниматься выше, господа хорошие? Когда мы станем не только читать или слушать о том, что «молитва – дыхание души», или о том, что «пост – мать всех добродетелей», но и постигать это на своем опыте, пройдя тем путем, о котором мы тоже можем прочитать? Первая ступень лишь кажется самой трудной – богословское ведь знание, – но на самом деле подняться на нее нам помогают многие, как помогли взойти на первую ступень Храма трехлетней Деве Марии. Далее же, подобно Ей, мы должны подниматься уже сами. А на это необходимы время и труд. В одном из патериков описан случай, как к старцу пришел ученик и попросил его почитать ему Писание. Старец открыл Псалтирь и начал читать: «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых». Ученик тут же поднялся и ушел. Вернулся он к старцу уже спустя достаточно долгое время, и старец его спрашивает: «Чадо, куда же ты ушел тогда?» И в ответ слышит: «Я, отче, пошел исполнять то, что от тебя услышал».

Мы часто идем иным путем. Долгими часами в качестве отдыха после работы мы можем читать что-то из святых отцов, или слушать усладительные повести о жизни святых, или смотреть увлекательные фильмы по истории Церкви, но при этом можем долгие годы оставаться, увы, просто потребителями увлекательной духовной информации, не имеющей к нашей личной духовной жизни никакого отношения. Но не так ли появляются неверующие «богословы»? И не так ли рождаются «всезнайки», не имеющие при всех своих знаниях даже малейшего опыта жизни «во Христе»? Не так ли возрастает в человеке «фарисей», который устами чтит Господа, а сердце его далеко отстоит от Него?

В истории Церкви периоды особого благоденствия нередко заключали в себе тонкие искушения для христианского общества, приводившие к нравственному упадку христиан. И в этом есть своя логика: многие идут, по слову Господа, широким путем, особенно когда для этого есть все возможности. Но к всестороннему, по возможности, изобилию, характерному для широкого пути, стоило бы отнести и изобилие информационное, изобилие внешнего знания, каковым отличается наше время «благостояния святых Божиих Церквей». Это многогранное изобилие, приводящее в восторг и захватывающее дух, может стать и становится настоящим искушением для современного христианина, подменяющим для него реальную духовную жизнь, а значит – отнимающим ее.

Что бы это с нами не происходило, необходимо следовать хотя бы некоторым правилам.

Во-первых, следует совсем исключить такой подход к информации, когда мы бесконтрольно и неограниченно «потребляем духовный контент», не прилагая заботу о «переваривании» того, что «потребили». По примеру нашего тела подобное может приводить к нарушению процесса усвоения, и в таком случае принятое не станет достоянием духовного опыта христианина.О

Отрывок из Писания или какое-либо поучение следует вспоминать и осмыслять в течение дня, не спеша к новому чтению.

Второе. Необходимо выделять время и пространство в своем внутреннем мире для усвоения прочитанного. Отрывок из Священного Писания или какое-либо нравственное поучение следует вспоминать и осмыслять в течение дня, не спеша к новому чтению. Напомню здесь мысль, высказанную митрополитом Антонием Сурожским. Он говорил о том, что настоящим достоянием человека прочитанное становится лишь тогда, когда оно после прочтения глубоко и основательно осмыслено.

Далее: следует быть не только слушателем слова, но и исполнителем его. На этом остановимся чуть подробнее. Святитель Игнатий (Брянчанинов) предупреждал: внешнее рассудочное знание надмевает, если не совершается внутренний душевный труд над знанием, подобно тому, как могут надмевать человека и добрые дела, если в духе человека не совершается покаянный труд. А потому и у познающего, и у благотворящего есть лишь два пути: либо стать «фарисеем», удалившись от Бога, либо, перейдя к реальным Богопознанию и самопознанию, начинать подниматься «по ступенькам» выше. Если речь идет о знании, а у нас именно о нем идет речь, то реальным Богопознание станет не тогда, когда мы отштудируем учебники по догматике и нравственному богословию, а когда мы опытно прикоснемся к тому знанию, которое усвоил наш рассудок. Пока лишь рассудок знает о том, что, например, «внимание – душа молитвы», эта истина для тебя остается чужой, а значит, с позиции твоего опыта и неистинной. Но лишь только прикоснулся ты к ней уже опытно, лишь ощутил хоть ненадолго, как преображает твою душу молитва, совершаемая с полным вниманием, тотчас эта истина тобой будет усвоена, став для тебя бесценным сокровищем, достоянием твоего опыта.

Изобилие чего бы то ни было всегда приводит к обесцениванию. Изобилие духовной пищи, которым имеет возможность наслаждаться современный христианин, само по себе, бесспорно, бесценный дар Господа нашему поколению. Однако и этот бесценный по сути дар может обесцениться и стать «общим местом» в сердце того, кто без рассуждения и легкомысленно этим даром воспользуется. Возможно, этим и объясняется некоторая холодность в делах веры у современных христиан, знающих при этом гораздо больше, чем их единоверцы времен мученичества ХХ века.

Да, все-таки опыт, в отличие от количества знаний, вещь незаменимая. И лично мне нравится, как об этом писал отец Павел Флоренский: «Бытие истины не выводимо, а лишь показуемо в опыте: в опыте жизни познаем мы и свое Богоподобие, и свою немощь; лишь опыт жизни открывает нам нашу личность и нашу духовную свободу»

Священник Димитрий Выдумкин