ХРАМ АЛЕКСИЯ МЕЧЁВА В ВЕШНЯКАХ

РПЦ, Московская городская епархия

Напутствие в Рождественский пост

12

Рождественский пост
Есть некая тайна в том, что в дни великих праздников мы каким-то особенным образом чувствуем близость Того, Кто обещал быть с нами во все дни до конца этого мира…

12

Сегодня мы вступили в пост, который должен нас приготовить к праздникам Рождества Христова и Богоявления.

Рождество Христово называют второй Пасхой, праздничные дни от Рождества до Крещения – святыми днями, Cвятками.

В эти дни мы будем не только вспоминать очень важные события земной жизни Спасителя, но сможем на Рождество приобщиться к тайне соединения двух природ во Христе, а на Крещение — к тайне единства Лиц Святой Троицы. Эти тайны, непостижимые для ума, согревают сердце, освящают душу, открывают нам смысл нашего бытия.

Мы готовимся к праздничным дням с помощью поста. Мы постимся в пище, но есть и другое необходимое воздержание: воздержание ума от излишней и вредной, травмирующей душу информации, воздержание глаз. Нужно ограничить или совсем отказаться от просмотра телепередач, фильмов, видеороликов.

Хорошо бы в пост научиться поменьше смотреть по сторонам. Живущих в мегаполисе окружает не сотворенная Богом красота природы, а мир, созданный людьми, далекими от Бога. В толпе, в метро надо сохранять ум собранным внутри. Следить, чтобы сердце было обращено к Богу.

Есть много мудрых, талантливых людей, которые были незрячими. Зрелища – потребность невежественной толпы. Для развития человека слух важнее зрения. Надо научиться слышать. Тем более что на рождественской службе главными будут звучащие слова. Слова в первую очередь являют в храме невидимую духовную реальность.

Конечно, нужно и воздержание слуха — от слишком громкой современной музыки и пустых слов.

Как нельзя нам в пост совсем ничего не есть, так нельзя и ум оставить без пищи. Чем его питать во время поста?

Наше время удивительно по количеству и доступности здоровой и полезной пищи для ума. Никогда еще не было доступно человеку столько объяснений и толкований Библии, столько творений святых отцов, столько разных редакций житий святых! Можно выбрать интересное чтение и для новоначальных, и для ищущих познания высоких богословских истин.

Можно в пост заучить наизусть праздничные тропари и кондаки, можно выучить и читать про себя по дороге на работу или учебу слова утренних молитв, каноны Божией Матери, Спасителю, слова акафистов. Вникать в смысл песнопений грядущих праздников. Их слова настолько глубоки и мудры, что услышав их впервые на праздничной всенощной, не сможешь сразу понять и оценить их красоту и величие.

В рождественский пост, я думаю, можно читать не только Евангелие, Псалтирь и святых отцов, но и художественную литературу. Теперь есть возможность не только просматривать книги, но и слушать. Когда книгу читает какой-нибудь хороший чтец, слова лучше доходят до сердца. Я недавно слушал, как Смоктуновский читает «Капитанскую дочку». Красота и мудрость этого гениального творения Пушкина открылась мне гораздо в большей степени, чем когда я читал книгу глазами. Я слишком привык быстро читать, проглатывая, не разжевывая слова, не замечая всей красоты дивной пушкинской прозы. Пробовали ли вы послушать Гоголя? «Мертвые души», «Ревизор», «Шинель»? «Записки охотника» Тургенева? «Белую гвардию» Булгакова? Я как-то услышал по радио «Звезда» чтение «В окопах Сталинграда» и заслушался. (Правда, я не рекомендовал бы слушать любые другие книги этого автора).

Конечно, совершенно не обязательно следовать последним моим рекомендациям, кто-то и в рождественский пост, как и в Великий, будет читать только духовную литературу. Но всем, я думаю, было бы полезно отказаться от чтения пустого и ненужного.

Желаю всем, вставшим на путь поста, совершить его в радости!

С любовью о Христе, епископ Пантелеимон

Сергий Радонежский – почему он?

image

8 октября — день памяти святого Сергия Радонежского

Что же такого сделал этот святой, если он уже при жизни был почитаем, а позднейшие поколения присвоили ему высокое звание «игумена всея Руси»? Отличен ли монашеский путь Сергия от подвига ранних иноков, и если да, то в чем именно его уникальность? И, наконец, какое влияние оказал преподобный угодник Божий на культуру Северо-востока Руси?

image

Святой жил в XIV веке – в годы монголо-татарского ига. Русские земли по-разному пережили набег ордынцев. И если Европейская часть, более известная сегодня как Украина и Беларусь, уже к середине столетия практически избавилась от политического диктата со стороны оккупантов, то Восток еще не один десяток лет ощущал на себе всю мощь поработителей. А это очень многое значило. На Западе Руси с середины столетия татары практически не вмешивались в политику князей, ограничиваясь лишь поборами и грабежом. А вот Восток вплоть до конца XV века вынужден был считаться с мнением ханов, и даже Великие князья Московские проходили унизительную процедуру признания легитимности своей власти захватчиками.

Все это не могло не сказаться на духовном состоянии как народа, так и правящей элиты. Например, русский святитель Кирилл, ставший митрополитом почти сразу после нашествия Батыя и всю жизнь старавшийся наладить церковную жизнь, в своих записках описывал больше не нищету и разорение, а глубокое нравственное одичание людей. Состояние было даже хуже, чем до крещения Руси – настолько сильно разрушило иго духовный фундамент общества.

Кроме того, на выжженной и опустошенной территории почти не осталось монахов. Те же, немногие, кто смог спастись, уходили в глухие леса. Приток свежих сил в иноческие ряды был очень слабым – народ настолько очерствел душой за годы оккупации, что заботы о Вечности в то время мало кого интересовали. Каждый стремился просто выжить, даже не задумываясь о чем-то более возвышенном. Если же и находились люди, желающие стать на путь монашеского подвига, то они проходили его самостоятельно, вне монастырей, кто как мог. Ведь старцы, которые могли бы передать свой опыт, погибли, а книги, излагающие правила монашеского жития, безвозвратно сгорели в огне пожарищ.

Для полноты картины важно не забывать и тот факт, что чем дальше на восток и север от Киева находились земли, тем дольше длилась их христианизация. На этом фоне преподобному Сергию предстояло в буквальном смысле совершить духовную революцию в глуши отдаленных русских земель, превратив их во второй очаг православной веры. С именем этого человека связан блистательный и неповторимый в отечественной истории расцвет иноческого жития на Востоке Руси.

Первое, что сделал преподобный Сергий, – изменил отношение к монашескому подвигу. В сознании большинства мирян того времени постриг был спасителен сам по себе и приравнивался к Крещению – человек принимал постриг, и уже считался стопроцентно спасенным, свободным от прежних грехов. Именно поэтому среди князей и бояр долгое время бытовал обычай предсмертного принятия иночества. Святой Сергий восстанавливает лучшие монашеские традиции Киевской Руси и всей своей жизнью утверждает истинное понимание монашества. Для всех преподобных отцов, как до Сергия, так и после него, принятие пострига – это не «второе Крещение», не «билет в Рай» и не гарантия спасения – это лишь его возможность через крест непрестанного очищения от грехов; крест послушания до полного самоотречения. И только от самого монаха зависит, использует ли он эту возможность или нет.

Эпоха преподобного Сергия дала Церкви огромное количество святых. Непосредственными учениками великого старца было более двадцати монахов, которые основали в целом около 40 монастырей! Из этих обителей, в свою очередь, выходили новые подвижники, которые дали России еще приблизительно полсотни иноческих общин. В итоге за XIV – XVI века весь Север Руси покрылся густой сетью малых и больших обителей. Например, один только Авраамий Галицкий, бывший в числе первых духовных чад игумена Радонежского, основал четыре обители. Без преувеличения, Сергий является «игуменом всея Руси», вдохновителем и во многом – создателем северного иночества.

2766-700x574

Основание монастырей в описываемую эпоху происходило по такой схеме: подвижник, чающий молитвенного уединения, уходил в лес. Через некоторое время около него собирались другие иноки, и на месте кельи отшельника вырастал монастырь. А старец, тяготясь своей славой, снова уходил в пустынные места, и все повторялось сначала. Была и другая схема, когда инок какого-нибудь монастыря, стяжав благодатные дары Святого Духа, покидал свою родную обитель и основывал другую, уже в ином месте. Князья и богачи тоже строили монастыри, но иноческую жизнь в этих обителях все равно налаживали иноки, прошедшие трудную школу пустынножительства.

XIV столетие считается началом «Золотого века» русского монашества. В течение двух веков – XIV и XV – прославились Дмитрий Прилуцкий, Кирилл Челмогорский, Стефан Махрищский, Александр Куштский, Стефан Пермский, Пахомий Нерехтский, Дионисий Суздальский, Сергий Нуромский, Кирилл Белозерский, Савватий Соловецкий, Андрей Рублев. Это список неполный, его можно продолжать, не говоря уже о подвижниках, имен которых мы не знаем, и которые по своему смирению остались неизвестными. Многих святых связывают узы личной дружбы, которую они пронесли через всю свою жизнь.

Эти преподобные отцы служили не только Богу, но и людям. И если мы внимательно будем читать их жития, то заметим, что чудеса, творимые святыми подвижниками, были направлены, прежде всего, на помощь ближнему. Русский инок во все времена оставался верным сыном своего Отечества, и, несмотря на то, что он отрекается от мирской суеты, сам мир, его проблемы и беды, не становятся иноку чуждыми. Возносясь душой к Богу, монах продолжает болеть за свой народ и молится за него.

В XVI веке, когда наша земля стала оправляться от ужасов татарщины, когда Московское государство окрепло и у людей появилось ощущение стабильности и уверенности в завтрашнем дне, монашество стало клониться к закату. С приходом в страну благополучия и процветания все меньше людей хотело отрекаться от комфорта и достатка, уходить подальше от мира и искать спасение в обители. Подвиг, конечно, продолжал совершаться, многие иноки достигли святости, но в общем потоке монашеского движения уже не было той живой движущей силы, той массовости, которая была присуща иночеству эпохи святого Сергия и его учеников.

Но, несмотря на все дальнейшие перипетии, которые ожидали Церковь и Россию в последующих веках, фигура Радонежского игумена оставалась путеводной звездой для тех сотен тысяч людей, которые в разное время захотели посвятить себя Богу. И в годы Смуты, и в лихолетье раскола, и в бурю Петровских реформ, и в пышный век дворцовых переворотов, и в «просвещенное» XIX столетие, и в годы большевизма игумен Сергий оставался тем самым идеалом, который вдохновлял на подвиг. И даже в периоды наибольшего отпадения России от Бога этот святой служил напоминанием того, до каких высот может взлететь христианская душа в своем подвиге. Без преувеличения, все, что мы имеем лучшего в культуре и духовности России, – и «Троица» Андрея Рублева, и белокаменные соборы, и огромное литературное наследие, – все это является преломлением и переосмыслением того благодатного опыта, который приобрел, накопил и преумножил великий Радонежский инок.

Сложная заповедь любви

scale_1200 (1)

IMG_20191005_173851

Иисус Христос на вопрос законника, о наибольшей заповеди в законе (Мы. 22:34-40) отвечает: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем и всей душой твоею, всем разумением твоим. Возлюби ближнего твоего, как себя самого». В этом ответе Господь дословно цитирует слова Бога из ветхозаветных книг Второзаконие и Левит (см.: Втор 6: 5; Лев 19: 18). Эти заповеди уже были даны человечеству за сотни лет до пришествия в мир Мессии. И Господь не говорит в них ничего нового, да и не стал бы делать этого в ответ на вопрос законника, который, как отмечает евангелист, «искушал» Христа, то есть, проверял Его знания. С точки зрения законника, Господь Иисус Христос, который не учился нигде закону специально, не мог знать правильного ответа на этот вопрос.

Да, действительно, Господь приходит не для того, чтобы нарушить закон, но для того, чтобы его исполнить. Он говорит во многом о том же, о чем вещали пророки, святые и толкователи древности народу избранному. Но почему Его слова звучат как совершенно иные и становятся глотком свежего воздуха как для Его современников, так и до сего дня – для всех нас, живущих спустя две тысячи лет?

Ответ на этот вопрос также есть в Евангелии. «Никогда человек не говорил так, как Этот Человек» (Ин 7: 16) – так свидетельствовали о Нем люди. И люди, окружавшие Его во время проповеди, и многие поколения после, и мы с вами, и те, кто придут после – чувствовали и чувствуют, что Он – не просто толкователь писаний и знаток буквы закона. Он не философ, основавший новую школу. Он – не просто богослов, который толкует по доверенности от Бога. Он Тот, Кто является источником Закона. Он – непостижимый и запредельный Бог. Тот Самый, Который говорил в пламени куста и во мраке на горе. Тот, на Чье Лицо человеку невозможно даже поднять взор. Все эти слова уже говорились и до Него. Но разница в том, что теперь их говорит Он Сам.

Тот Бог, Который, став человеком, всецело и до конца разделив нашу повседневность, неустроенность, быт и бытие, дойдя до смерти, явил Свою Любовь. И именно эту Свою Любовь, доказанную самым решительным образом, Он дал нам как новую заповедь. И, нужно признать, эта заповедь очень трудна. Ведь любить – это не просто испытывать чувства или воздыхать. Не просто хорошо ко всем относиться и пытаться не реагировать раздражением на чужую нетактичность и неуместность. По-доброму относиться к другим, не ругаться в ответ на раздражение – это только хорошее воспитание, но не любовь. Хотя и хорошее воспитание – уже много. Признаемся себе, что и его нам часто не достаёт.

Но Евангелие говорит о другом. Любить ближнего – значит в каждом встречном пытаться увидеть не просто человека, а великого человека. Значит и в себе, и в каждом видеть задаток божественного достоинства, которое необходимо взращивать до богоподобия. Любить ближнего – значит быть способным служить ему. Любому ближнему, не взирая ни на ветхость одежд, ни на положение в обществе, ни на порой раздражающие черты характера. Потому что служа человеку – мы служим Богу. Учась любить другого – учимся любить бесконечно Другого, Творца мира. Видя в других людях образ Божественного Отца – мы узнаем Бога. И чем больше узнаем Его, тем более становимся способными Его любить так, как Он нас.

Научиться любить сложно. Тем более сложно сделать это самостоятельно. Ведь только от Источника Любви может взять свое начало и всякая наша немощная любовь. Помолимся о такой любви вместе с архимандритом Софронием (Сахаровым), его словами, обращёнными к Источнику Любви: «Ты оставил меня; Ты судишься со мною, и я всегда не прав, потому что не храню заповедей Твоих. Но Ты же Сам сказал, что заповедь, которую Ты дал нам, исходит от Отца и что она, заповедь, есть жизнь вечная, которая у Отца. Если Ты или Отец не вселитесь в меня, чтобы сообщить мне сию вечную жизнь, то я погибну. Молю Тебя, не судись со мною, но приди и Сам Ты твори все, что заповедал нам». Аминь!

Архиепископ Верейский Амвросий (Ермаков)

БУДЬТЕ ВСЕГДА РАДОСТНЫ! Старец Николай Гурьянов в воспоминаниях современников

211541.p

24 августа мы чтим память великого старца – протоиерея Николая Гурьянова (1909–2002). Более 40 лет старец служил в храме святителя Николая Чудотворца на острове Талабск (Залит) Псковской епархии. Будучи сам великим старцем, архимандрит Иоанн (Крестьянкин) говорил о протоиерее Николае Гурьянове, что он является «единственным по-настоящему прозорливым старцем на территории бывшего СССР».

Читать далее

Преображение Господне

IMG-20190819-WA0008

Дорогие братья и сестры, поздравляем вас с праздником Света, в котором мы увидели ту славу, какую имеет Христос изначально от своего Отца!

IMG-20190819-WA0008

Как мы говорим в Символе Веры, Христос есть Свет от Света, Бог истинный от Бога истинного. И вот сегодня, в день Преображения, Христос открыл сокрытую в Его теле молнию, Он явил ту славу, которую получат праведники после конца мира. И Он прославил, преобразил, изменил способ существования нашей человеческой природы. Во Христе, как в закваске, в начатке, находится залог к нашему преображению и просвещению.

Есть два вида просвещения. Человек много знает, получил светское образование, умеет красиво себя поставить, такого человека в светском мире называют просвещенным. Но при этом этот светский человек может быть крайним мерзавцем. Например, Геббельс, который великолепно играл на скрипке, был средним художником, но все это не приблизило его к Богу. Возникает вопрос, каким светом человек просвещен? И какой свет в таком человеке находится?

Как сказал Господь: «Свет, который в тебе, не есть ли тьма?» (Лк. 11:35).

Светское просвещение по плодам познается как дело тьмы. Это свет гнилушки, фальшивый свет человеческого ума, оторванного от Бога, который светится, как свет Люцифера, ибо как сказано в Библии: «Сам сатана принимает вид Ангела света» (2 Кор. 11:14).

Мы все знаем, что НЛО (неопознанный летающий объект), бесы, злые духи, когда являются, светятся неким светом, притворяясь добрыми. Святой Исаак Сирин говорил, что это свет будущего адского огня. За светским просвещением стоит на самом деле адское пламя. Человек гонится, как за светлячком, как за болотным огонечком, за этим фальшивым светом, который заводит его в страшные беды. Известно, что очень многие люди, которые высоко ценят свое образование, светские знания, становятся далеко от Бога, им очень трудно обратится к Господу. Не потому, что знания сами по себе мешают, а потому, что человек, придающий чрезмерное значение этим знаниям, удаляется от истинного знания – знания Бога.

А сегодня нам является истинный Свет, свет жизни, свет Бога, который просвещает человека: «Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин. 1:9).

Этот свет не чужд никому. В тот самый момент, когда нас Бог творил в утробе матери, когда создавал нам душу в момент зачатия, к нам прикоснулся луч истинного Света Христа Спасителя. Истинный Свет прикоснулся к новотворимой душе человека, и потому в человеке есть тяга к свету физическому, существует тяга к свету ума (к знаниям), но главная тяга — к свету смысла, к свету понимания, зачем нужно жить на этом свете. Все эти виды света, которые были перечислены, являются лишь отражением, отблесками истинного Света – Света Бога. Этот Свет, действительно, проявляет себя, как некое Божественное сияние, благоухание, теплота, и этот Свет проявляет себя как удивительная радость. Это самое действие, которое называется Фаворским Светом или Славой Божией. Это сияние славы, которое окружает Святую Троицу изначально, и которое от Отца через Сына в Святом Духе подается людям.

Этот Свет является тот самой целью, к которой мы призваны с утробы матери и которой мы становимся причастными с момента крещения. В крещении человек обретает доступ к этому Свету, оно является дверью к Нему, и именно в крещении человек удовлетворяет свою тягу к этому Свету, которая заложена в нем еще в момент Творения (когда этот Свет впервые коснулся новосозданой души через Бога). У человека после крещения появляется реальная возможность прийти к этому Свету, поэтому крещение называется просвещеньем, то есть пронизыванием Божественным Светом. Эта сила и слава Бога постепенно начинает усваиваться нами в той или иной мере. Этот свет во всей полноте открывается только для святых. Даже апостолам этот свет был дан настолько, насколько они могли его понести. Во всей полноте свет Бога может выдержать только Бог. Постепенно в крещенном человеке, который живет церковной жизнь, этот свет начинает усиливаться. Как говорит царь Соломон: «Пути праведников светлеют все больше и больше, пока не наступит утро».

Также и наши пути должны быть путями праведников, и наш путь должен постепенно светлеть. Как это происходит? Сначала человек, блуждающий во мраке, начинает понимать, где выход, он понимает, что ему нужно идти к Богу. Это первый отблеск света, который падает на человека, часто еще не крещенного, или крещенного, но не воцерковленного. Далее человек начинает постепенно воцерковляться, постепенно раскаиваться в своих грехах, и Свет начинает усиливаться, потому что человек уже знает не куда ему идти, а зачем, и чувствует легкость от приближения Света. В начале воцерковления человек зачастую приходит в ужас от всего ужасного, что творится в его душе, это потому что луч света упал на его душу. Свет Бога, падая в наши души, начинает высвечивать зло, которое в них находится, человек ужасается тому, что видит в своей душе, и начинает стремится к Богу, чтобы вычистить всю грязь. И свет начинает действовать в человеке все сильнее, очищая его.

В крещении, в покаянии, в первой исповеди или причастии свет начинает действовать сильнее. Затем свет дает человеку почувствовать радость, благодать, когда человеку очень легко делать добрые дела. Это состояние называется призывающей благодатью. Далее свет начинает действовать новым способом, он становится сильнее, но Господь скрывает от нас его силу. И человеку кажется, что Бог отступил, хотя свет усилился – и это парадокс. Дело в том, что Господь подсвечивает те силы, которые Он вложил в человека. Сначала Он показал ему Себя самого, хотя бы немножко, показал, что Он прощающий, а потом Бог показывает, что Он заложил в человека при творении и при крещении. И затем Бог говорит человеку: теперь тебе нужно делать как бы без Меня (а на самом деле, со Мной), своими силами. Человеку кажется, что Бог отступил, но на самом деле свет усилился. Бог начинает потихоньку ставить человека на ноги. Господь постепенно приучает человека к тому, чтобы он начал ходить стопами Божьими.

Далее, когда человек понимает, что все данные силы нужно использовать с Богом и по-Божьи, тогда человек уже больше опирается на Бога и не планирует уже ничего, он постепенно ощущает руку Божию в своей собственной жизни, начинает ясно видеть тот путь, который перед ним лежит. Человек начинает понимать, куда его ведет Бог, правда, еще приблизительно. И чем дальше человек двигается, тем менее он полагается на себя. И дальше Господь усиливает Божественное сияние в человеке, который, вникающий в слово Божие, начинает видеть, насколько Слово Божие связано с реальным миром, насколько оно является законом, формирующим реальный мир, фактически Оно и является единственным законом природы. Такой человек начинает понимать, зачем даны заповеди, зачем дана Церковь, обряды в Ней. Свет усиливается, и человек постепенно начинает больше видеть.

Если человек борется со своими страстями, то он начинает видеть глубинные корни этих страстей. Сначала, исповедав тяжелые грехи, человеку начинает казаться, что больше грехов в нем нет, но усилившейся свет показывает в его душе и более мелкие грехи. И человек уже по-настоящему начинает вычищать эту глубинную грязь. Был такой священник отец Сергий, который жил на Кавказе в начале XX века. Он рассказывал, что в начале жизни в монастыре у него молитва шла, а потом перестала. Он не мог понять причину, а потом увидел, что в нем растет огромное черное дерево – это было дерево страстей, живущих в нем. И вся его прежняя борьба свелась лишь к тому, что он обломал только кончики веток на этом дереве. Он стал усиленно молить Бога о помиловании, и однажды он увидел, что дерево вспыхнуло и сгорело. Он обрадовался, но, присмотревшись к себе, к глубине души, обнаружил, что все корни страстей остались. Он стал еще усиленней молиться, и Господь выжег и эти корни, но только после долгих лет борьбы. Вот таков принцип действия света, он постепенно просвещает, высвечивает человека. И человек видит не только внутри себя, но и начинает понимать все вокруг.

Внешнее понимание мира происходит тогда, когда человек меньше видит зла в людях, прекращает всех осуждать, так как направляет все свои сила на очистку своей грязи, и начинает видеть доброе в людях. Из догматического учения Церкви мы знаем, что зло не обладает сущностью. Сущность есть только у Бога и добра, а зло — искажение, болячка, которая не обладает собственной сущностью. И поэтому человек в других людях видит только добро – что реально существует, а зло он уже не видит, точнее, видит его как болезнь. Он видит пути промысла Божьего, начинает понимать, каким образом движется мир, как Господь управляет землей.

Далее человек должен увидеть Бога, как Моисей увидел Бога на горе Синай. Святые отцы Исаак Сирин, Силуан Афонский говорят, что это состояние души человека, который достиг просветления. Душа такого человека полностью становится как Небеса, она подобна сапфиру, сияющая Божественным светом. У такого человека начинает светится душа и тело, которое становится нетленным, так как прикасается к нетленному Богу. Мы таких святых знаем множество, они после смерти остались нетленными и источают немысленную славу и силу. В течение восьми веков от мощей святого Димитрия Солунского истекало столько мира, что наполнялись пятисотлитровые бассейны. Это миро было чудотворным, исцеляющим болезни. Человек в таком состоянии начинает светится, как светился Моисей, Сергий Радонежский, Серафим Саровский и многие святые. Но это состояние просвещения, о котором мы сейчас говорим, это тоже только отблеск. Во всей полноте этот свет явит себя тогда, когда тела наши выйдут из могил. Когда мы воскреснем в телах, тогда этот божественный свет будет в воскресших телах во всей полноте. И недаром на всех иконах изображается сияние вокруг головы святых.

Это изображение той славы, которая обещана праведникам: «Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» (Мф. 13:43).

Недаром Христос сказал за шесть дней до Преображения: «Есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» (Мф. 16:28).

Это и сбылось. На горе Фавор апостолы увидели, каковы будут тела людей, когда они войдут в Царствие Божие. Они будут сияющими, полыхающими Божественным огнем. Свет не только светит, но он еще и греет, кормит, поит, благоухает. Свет станет одеждой для святых и будет в вечности украшать праведников. Это путь просвещения, который предложил нам Господь через Преображение. Давайте помолимся Господу, чтобы Господь Всемогущий дал нам истинное просвещение. Истинное просвещение разума через знание Бога, истинное просвещение воли, чтобы наша воля стала Божьей волей, истинное просвещение чувств, чтобы в нас была любовь вместо ненависти, истинное просвещение наших тел, чтобы в день воскресения и наши тела светились Светом Бога. Пусть Господь даст нам все это, и милость Божья пускай пребывает с нами.

Храни вас Господь!

Священник Даниил Сысоев

Молитва делает нас реальнее и жизненнее

4775432_large

Молитва делает нас реальнее и жизненнее, благодаря тому что в молитве мы соприкасаемся с Богом — поистине Реальным и Живым Существом. Но, вместе с тем, хочется поразмышлять также и об окружающей нас действительности, о том, как преображается наша видимая реальность в молитвенном опыте.

4775432_large

В молитве мы не ищем воображаемого. Не представляем себе некоего бога, который смотрит на нас, входит в нашу комнату, собеседует нам. В молитве мы находимся в общении с Богом здесь и сейчас. Не с тем существом, которое мы хотели бы представлять, но с Самим Богом. Находясь в комнате, в храме, в лесу, среди деревьев и молясь, я обращаюсь к Источнику меня самого, к Источнику моих мыслей, к Источнику самого бытия и к Творцу окружающего меня мира — этих стен, деревьев, — Творцу света и цвета, которые окружают меня.
Всё, что окружает нас, конечно, реально. Реально в той мере, которой наделил Бог. Всё это создано для чего-то. Всё реально не настолько, насколько реален Творец, но всё же — достаточно для того, чтобы в нем действовал я, каждый из нас. Достаточно для того, чтобы через окружающую действительность мы могли приходить ко спасению. Вещи, которые нас окружают, наделены такой реальностью, которую мы можем использовать во благо или во зло. Так, например, на Древе был распят Спаситель. Смотря на Распятие мы видим, как пересекаются в одной точке физическое — сотворенное, человеческое — рожденное и Божественное — безначальное и бесконечное. Таким образом, и материя принимает непосредственное участие в деле нашего спасения.

DHXsh0e3O2Q

Другое дело, что иногда окружающая действительность может казаться излишне реальной. Когда вместо ее инструментального характера человек начинает видеть в ней источник и суть всего. Когда кроме материального невозможно рассмотреть больше ничего. Такое случается порой с каждым, ведь материальное — наиболее очевидно.
Так вот, в молитве как раз и происходит разграничение всего реально существующего по интенсивности присутствия в жизни. Да, меня вдохновляют эти своды храма и пение. Они помогают сосредоточиться, они настраивают и помогают не отвлекаться. Но мое обращение — к Тому, Кто всё это создал. Вот, приношение рук наших, Евхаристия. Сотворенный Богом колос человеческими руками переламывается и выпекается. Также и вино — выросший из земли виноград нашими руками превращается в вино. И Бог освящает то и другое, свободно входя в созданное Им, делая их Своими Телом и Кровью.

_RYVXCTIDKU

В молитве мы наделяем окружающую нас реальность смыслом. До того, как мы принесли за нее благодарность Творцу, она просто некая декорация. После того, как мы переосмыслили ее в собственном молитвенном опыте, она — творение Рук Божиих, святыня и инструмент спасения. Через молитву мир становится реальнее, поскольку обретает смысл. Потому что в молитве каждый из нас понимает, что настоящая реальность — только Бог, подлинный смысл — только Его. А все остальное реально в той мере, в какой Он определил быть, и обладает смыслом настолько, насколько связано с Ним. И если во время молитвы приходит осознание всех этих вещей — это уже благодатный результат возвышающего общения с Богом.

Архиепископ Амвросий (Ермаков), ректор МДА

Рецепт НЕсчастья: сравнивай, завидуй, злись

Зависть. Одна из самых культивируемых страстей современности. Порок, который сегодня насаждается системно и с какой-то особенной назойливостью.

Сравни – говорят нам со всех сторон. Сравни свою жизнь и вот его, который на «Лексусе» мимо проехал. Сравни дороги наши и европейские, зарплаты наши и американские. Сравни, как одет ты и какой-нибудь щегол на обложке глянцевого журнала, как обставлена квартира у тебя и у героев популярного телесериала. Сравнивай! – и злись. А мы уж решим, куда твою злобу направить.

envious-man

Как только кто-нибудь клюет на эту дьявольскую приманку, принимает в себя убийственный яд зависти, который сразу начинает свое разлагающее действие. Став на искусительный путь сравнения, нормальный трудящийся человек через короткое время звереет. Ему кажется, что он обманут, что это не жизнь, а унижение, что его «кинули». В таком ослеплении он поддается самой примитивной манипуляции, и способен на любое преступление. Горячие призывы к сравнению, как правило, заканчиваются массовыми протестами и народными волнениями, которыми всегда кто-то управляет.

Почему путь сравнений ошибочен? Потому что он не предполагает различий. Но бытие иерархично, и в природе нет ничего одинакового. Зависть поначалу желает все уравнять (шариковское: взять, и все поделить!) Но, в конце концов, завистливый хочет вовсе не равенства, а верховенства. Он не ищет счастья себе, но несчастья другому. «Есть у него – хочу, чтоб было и у меня. А раз плохо мне, пусть будет плохо и ему». Вот она, жлобская песня всех революционеров и майданщиков.

Скажете, это не про вас? О, если бы. Почти у всех нас сознание уже изрядно переформатировано. Мы уже не можем жить без того, чтобы не сравнивать себя хоть с кем-то и не злиться хотя бы по привычке. В нас воспитали жлоба, которого трудно изгнать, потому что он стал частью нас. Прямо по словам мультяшного мистера Фримена: «Я – настоящий. А вы – лишь скороспелый плод чьей-то фантазии».

На дьявольскую удочку зависти попадаются и церковные христиане. Увы! Многим, православным по виду людям уже кажутся скучными слова апостола Павла: «Великое приобретение — быть благочестивым и довольным… Имея пропитание и одежду, будем довольны тем… Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии (1Тим.6:6,8; Флп.4:12). Нет, теперь у нас другие нравственные ориентиры. «Ми цього варті!» — как говорят в небезызвестной стране. Даешь справедливость! Правда, все ее понимают полярно. Жлобский вариант справедливости – это когда у меня должно быть все, независимо от того, что я умею и кем я стал в жизни.

Некоторые считают, что зависть может стать движущим фактором развития человека, возбуждая здоровый дух соперничества. Чушь. Да, напряжешься и сделаешь круче, чем другой. Но внутренне обязательно замараешься, потому что делал не из любви, а из зависти. Измерение делам дают не внешние успехи, а сердечные намерения. Сделал по страсти – на выходе имеешь плод страсти.

Хочешь быть несчастным всегда? Возьми на вооружение установку: «Почему у меня не как у него?» Всегда найдется более успешный, или имеющий то, чего нет у тебя. И ты всю жизнь будешь тянуть ярмо зависти, и она сожрет тебя с потрохами. А еще, того и гляди, невидимая рука вложит в твою руку оружие, и невидимый командир направит добиваться справедливости через насилие. В считанные минуты можно превратиться из добропорядочного гражданина в государственного преступника. А также и в преступника против Бога, ибо институт власти установлен Владыкой неба и земли.

Но есть зависть более опасная, чем вопли внутреннего жлоба о неравномерном распределении денег, еды и имущества. Она может быть каинова, т.е. основываться не на материальной, а на духовной почве. Каин-то на брата руку поднял не потому, что тот бизнес отжал или любовницу отбил. Каин увидел, что Бог принял дар брата, а не его.

273331.p

Такая зависть страшнее, ибо она пытается научить Самого Бога, кого благословлять. Первый убийца желает вытеснить брата из совместного бытия, поставить Бога перед этим фактом, и принимать благословение Божие в одиночку. Брат становится досадным препятствием к благословенной жизни – значит, его надо убрать. В какой-то странный комок здесь сплетается ненависть к ближнему и желание Божьего благословения. Монашки, скачущие на русофобских майданах, священники, благословляющие вооруженных революционеров на братоубийство – это все сегодняшнее продолжение каиновой истории.

Приходит такая мысль: Богу страшно награждать человека, потому что получателю Его даров сразу кто-то позавидует! Христос ведь рассказывал притчу, где ниспосылатель благ вынужден был оправдываться: «разве я не властен в своем делать, что хочу? или глаз твой завистлив от того, что я добр?» (Мф.20,15) Точно так мы и живем, в мире благословленных и завидующих. Талантлив – получай завистников. Хорошо зарабатываешь — умножаешь число недоброжелателей. Умнее других — значит, собираешь вокруг себя врагов.

Помимо своего богоборческого направления духовная зависть связана с гордостью. Завистник уверен, что именно он достоин признания Божьего. Поэтому он строит всякие козни сопернику, пытаясь установить «справедливость». Гордость питается завистью, и зависть питается гордостью. Они всегда вместе, как дым и огонь.

С одной стороны, зависть тупа. Как говорил один батюшка: от того, что тебя мучает тоска по чужому «мерседесу», в твоем гараже не появится даже «тойота». Хоть зависть способна прятаться и шифроваться, сама по себе она примитивна. Гордость, например, куда более изощренное и тонкое чувство. Для успешной же борьбы с завистью достаточно бывает увидеть ее в себе и понять. Это уже половина победы. Вовремя замеченный враг потенциально побежден. Особенно такой глупый, как зависть.

С другой стороны, зависть заползает в человека настолько глубоко, что он может чувствовать к своему ближнему какую-то безотчетную ненависть, не умея ее объяснить. А ларчик будет открываться просто – завидуешь ты, брат. И твоя страсть создает в тебе твой личный ад, который будет обжигать тебя изнутри, периодически прорываясь наружу. И ты всю жизнь можешь быть уверен, что тебя обидели, обманули, «развели»… И это все они, они виноваты. Все вокруг виноваты в том, что мне плохо. Они создали мой ад, не я…

Чем более примитивен и неразвит человек, тем более он подвержен зависти — одной из самых культивируемых страстей современности; пороку, который сегодня насаждается системно и с какой-то особенной назойливостью. И еще не раз и не два будет использован проверенный метод манипуляции сознанием, который выражается одним словом: сравни. Сравнивай, завидуй и злись. Злись, завидуй, сравнивай. Наполняйся безотчетной ненавистью. А те, кто этим управляет, решат, куда твою ненависть направить…

Будем внимательны, чтоб не попасть на крючок. Будем благодарить Бога за все то, что Он так щедро даёт нам в жизни. И будем трудиться всеми своими силами, чтобы угождать Господу и радовать Его. Такие устремления Бог не оставит без внимания…

i-1710

Благослови, умудри и укрепи нас всех Господь!

Сергей Комаров

Проповедь св.прав.Алексия Мечева в неделю всех святых

10961-2_1

Воскресение после Троицына дня называется по-церковному Неделей Всех Святых, а называется оно так потому, что в это воскресение Святой Церковью постановлено праздновать память всех Святых.

10961-2_1

Каждый день посвящен Святой Церковью в память и честь какого-либо Угодника Божия, но нужно было назначить и один день для всех Угодников и как бы собрать их всех для чествования в один день, чтобы показать, что одною силою они все действовали; силою Того же Иисуса Христа, Спаса нашего все направлялось, хотя и разными путями, но к одной цели – Тому же Единому Господу. Это и не могло быть иначе, потому что все они взирали, т.е. приняли за образец Единого Подвигоположника – Того же Иисуса Христа, за то и увенчаны от Него одним венцом Славы, – каждый по достоинству, и составляют Едину Святую Церковь Небесную в горнем мире; Церковь эта, в свою очередь, составляет едино с Церковию земною, со всеми верующими на земле.

Дорогие, мы все созданы для жизни, всем дорога и мила жизнь. Но настоящая земная временная жизнь не успокаивает, не утоляет врожденного нашего стремления к вечной жизни. Здесь на всем только тень или отблеск истинной жизни: не успеешь осмотреться, не успеешь насладиться явлением ее, как уже блекнет она, слабеет и исчезает, остается одно воспоминание, одно сожаление о ней и новое желание ее.

Взгляните на окружающую вас природу: вот все теперь благоухает вокруг нас – теперь лето, все покрыто яркою зеленью, прекрасными цветами, все живет и возбуждает жизнь, но пройдет это драгоценное время года – и все исчезнет, скроется жизнь, чтобы опять воздыхать по ней. И родные, и друзья, и присные наши – все, пройдет время, – все перестанут жить.

Как же быть? Неужели мы можем только желать истинной жизни, но не достигать ее? Нет, жизнь земная, приготовительная жизнь, дана нам для жизни истинной, вечной: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, Единаго Истиннаго Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин.17:3). Вот где и в Ком жизнь: в Боге Отце и Сыне Его, нашем Спасителе – Его воля, Его святое учение, вера в Него и покорность Ему приготовят нас, и мы заслужим эту жизнь, наконец наследуем ее, эту жизнь, с Ангелами и всеми святыми. Здесь успокоится человек, утолится жажда жизни, столько тревожившая его.

Святое Евангелие говорит нам о том, что для того, чтобы наследовать жизнь вечную, необходимо быть вполне истинным христианином, вполне верным учеником Христа и исполнителем Его Святого Закона. Чтобы войти в Царство Небесной Славы, нужно быть христианином и по душе, и по жизни, свято соблюдать установления Святой Церкви и с усердием возращать в себе христианские добродетели.

Преп. Пафнутий, строгий подвижник благочестия, молил однажды Бога – открыть ему, кому из святых он подобен. И был к нему голос с Бога: «Ты подобен старшине ближайшего селения».

Преп. Пафнутий отправился в селение и нашел старшину, который радостно принял старца. «Расскажи мне свой образ жизни, ибо ты превзошел многих монахов, как открыл мне Бог», – сказал Преподобный старшине. Тот отвечал, что он человек грешный и недостоин даже имени монаха. Однако, на усиленную просьбу Пафнутия, старшина рассказал ему, что он женат и имеет трех сыновей, которые помогают ему в его делах. Странников и бедных принимает в свой дом и кормит; в несчастии печальных утешает, враждующих примиряет, во всем и всегда наблюдает справедливость, никого никогда не огорчает и не осуждает (Воскресное чтение).

Будем же, дорогие, и мы жить добродетельно и свято. Обратимся с теплыми мольбами ко всем Святым, благоугодившим Господу Богу и наследовавшим Царство Небесное, чтобы они помогли нам своим ходатайством пред Богом, и будем подражать их святой жизни. Многими и разными способами спасались они. Выберем образ святой жизни, какой нам лучше понравится, будем по нему вести себя, и Господь помилует нас, и спасемся и добро нам будет.

Вси святии, молите Бога о нас. Аминь.

1914 г., июня 1 дня

Праведный Алексий Мечёв

Дары Божии

gF07N-iZ9dg (1)

Чем усерднее каждый из нас стремится к познанию Бога, тем глубже постигнет Его в истине, полноте и совершенстве. Соразмерно усердию, прилагаемому нами, Бог заполняет наше сердце, ум, существо. Ибо все мы, сколько бы нас ни было – два, три, двадцать три, стоя перед одним источником, почерпаем из него разное количество воды в зависимости от того, насколько сильна наша жажда. Точно так и в духовной жизни.

gF07N-iZ9dg (1)

«Вмещение» Божества человеком в высшей мере зависит от простоты сердца, от стремления к знанию, самоуничижения и опустошения себя ради приятия Бога. В этом заключается великое таинство свободы человека, свободы, на которую Бог ни в коем случае не посягает силой. Именно поэтому я говорю, что «мы сами вмещаем Бога».
Кроме того, мы принимаем дары от Бога за свои скорби. Бог видит, сколько каждый из нас вынес скорбей ради праздника. Христос пошел на страдания за людей. Поэтому лишь тот, кто претерпевает страдания в своей жизни, может понять Его муки и стать причастным им. Ибо Господь оставил нам пример (1Петр. 2, 21) того, как следует переносить испытания, Сам пройдя через поношение, оклеветание и распятие. И если повседневная жизнь человека подобна «сущему аду», из которого хочется убежать далеко, а он терпит скорби, в покаянии преклоняет колена, искренне сокрушается о своих грехах, Бог щедро вознаградит его.
Далее, дары нам даются от Бога по любви нашего глубинного «я». То, как мы терпим скорби, лучше всего свидетельствует о том, имеем мы истинную любовь или нет. Любовь есть непрестанное восхождение души к Небесному Богу путем страданий. Ее успокоение лишь в одном – в наслаждении любовью, пришествием и славой Господа, в венчании Ему и единению с Ним. Любовь Бога есть следствие встречи человека с Богом.
Приближаясь к Богу, мы все сильнее и сильнее испытываем на себе Его любовь, бесстрастную, безграничную. Полюбив Бога, мы чувствуем, что вся вселенная, с ее благами, уже не удовлетворяет нас, осознаем ее ограниченность, глядя на бескрайнее милосердие Божие. Любовь в сердце возрастает от нашего плача. Встречающий множество скорбей на жизненном пути человек постигает то, что неведомо другим. Если мы действительно хотим постичь Бога, то в своей любви к Нему стараемся умалить себя перед Его бескрайним величием.
Любовь человека к Богу есть союз истинный, ибо зиждется на познании Бога. Познание Бога происходит через приобщение Святых Таин и возделывание Господом наших сердец «во вся дни живота». Добротно «замесим» свое существо на существе Бога, крепко Бога полюбим! Много или мало даст нам Бог, зависит от того, насколько мы сами Его полюбим.
Следовательно, чем ревностнее мы готовились к принятию Бога, страдали, любили, плакали в скорбях, тем более мы от Бога получили. Теперь, зная обо всем этом, мы разглядим более отчетливо скрытое за улыбкой, неподдельной радостью и всей жизнью, свидетельство о Христе в мире, покое, истине человека, уверенного в том, что все есть Бог.

Архимандрит Емилиан, архимандрит монастыря Симонопетра

День рождения в вечность

aleksiy_mechev4

Сегодня вся Церковь празднует День рождения в вечность святого праведного Алексия (Мечева). Всех сердечно поздравляем и желаем помощи и молитвенной поддержки нашего дорогого и любимого батюшки Алексия!

Всегда ждём вас в храме и рады делить тепло общих молитв на службах.

В этот день нам хотелось сказать несколько слов о той стороне жизни батюшки Алексия, которая часто выпадает из внимания читателей его жития — об отношения в его семье с матушкой Анной.

aleksiy_mechev4

Дело в том, что нередко святых людей удобнее представить такими былинными героями, чуждыми обычных человеческих чувств, эмоциональных проявлений — в общем, ничего «земного». Но это совсем не так. Жития редко приводят подробности их эмоциональной, чувственной жизни, но в случае со старцем Алексием Мечевым их доносит сохранившаяся переписка с женой и с детьми.
«Красавица моя милая… драгоценная женушка Нюшенька… жизнь моя, принимай лекарство и пей больше молока»; «Забудь обо всем в мире, думай только, чтоб тебе поправиться скорее, утешайся мыслью о том, что о тебе непрестанно думает твой муж… Он хоть и в 25-ти верстном расстоянии от тебя, драгоценная моя, но хорошо, отчетливо знает и чувствует, что ты думаешь и делаешь»;«Золотое мое солнышко»…

Вот как обращается будущий святой к своей жене, Анне Петровне Молчановой, тоже происходившей из духовного сословия. Удивительные по красоте отношения!
У них родилось пятеро детей: на четвертом году супружества — дочь Александра (1888), потом дочь Анна (1890), сын Алексий (1891), умерший во младенчестве, сын Сергей (1892, будущий священномученик), дочь Ольга (1896). И годы спустя после венчания отец Алексий писал своей жене трогательно и непосредственно:
«Ты, красавица, забыла у меня на столе браслетку и кольца, то будь спокойна, я их убрал и с собой в воскресенье привезу. Целую тебя несчетно раз. Твой Ленечка».
Какой-то необыкновенной красотой Анна Петровна не отличалась, однако отличалась добрым, живым характером — даже на фотографиях в любом возрасте это видно — и крепкой, простой верой. Отец Алексий — священник, будущий прославленный святой и подвижник — со смирением писал ей: «Я верю вполне, что ты глубоко верующая, помолись же обо мне, мой ангел, чтобы и я был тоже таковым».
Матушка Анна разделила с мужем его самоотверженное служение, когда 19 марта 1893 года отец Алексий был рукоположен епископом Нестором, управляющим московским Новоспасским монастырем, во священника к церкви Николая Чудотворца в Кленниках. Хиротония совершалась в Заиконоспасском монастыре, что по сей день стоит в двух шагах от Кремля. Приход оказался очень малочислен, довольно беден, и отец Алексий стал единственным его священником…
Бог, знающий каждого человека до самых его глубин, пожелал дать святому в спутницы именно такую женщину, и она сыграла в его жизни важную роль.
Он вспоминал жену и как друга, мягко направлявшего его, подсказывающего то, чего он сам не замечал. «Я был очень счастлив, — писал он годы спустя сыну, — когда покойная твоя мама, бывало, заметив что-либо, высказывала свое впечатление мне, и я тотчас, приняв к сердцу, изменял согласно с ее замечаниями… Я не хочу сидеть на точке замерзания. Каждый из нас не замечает за собой и может усовершенствоваться только при участии близких, дорогих людей…»
Омрачало их жизни только то, что матушка Анна страдала тяжелой сердечной недостаточностью, и с годами это давало о себе знать все больше. Выйдя замуж 18-летней юной девушкой, к 36 годам она уже очень мучилась от водянки: тело отекало, наступала слабость, становилось трудно дышать. Было настолько тяжело, что в какой-то момент матушка просила своего супруга перестать ее вымаливать…
29 августа 1902 года Анна Петровна скончалась. В церковном календаре, по старому стилю, это день памяти Усекновения главы пророка Иоанна Предтечи — день покаянный, скорбный, в который полагается строгий пост…