Господь наш Иисус Христос неустанно поучал Своих учеников и слушателей. За Ним поэтому постоянно ходили громадные толпы народа, жаждавшие послушать Его святого учения.

Вот и теперь Он проповедует у колодца. Он устал после продолжительного пути и знойного дня. Приходит к этому же колодцу за водой самарянка, женщина. Господь вступает с ней в беседу об истинной молитве, о том, где надлежит молиться Богу, преподает ей наставления о вечной жизни, причем обличает ее в тайных грехах.

Самарянка, услышав напоминание о невоздержанной жизни, безпутной и с незаконным мужем, тронута была этим до глубины совести и сердца своего, не оправдывалась, но от избытка благодарного чувства воскликнула: «Господи! Я вижу, что Ты Пророк» (Ин.4:19), – и повела Господу в сретение целый город.

Эта замечательная женщина сделалась потом христианкой, при крещении она названа была Фотинией (т. е. светозарной) и впоследствии совершенно оправдала значение своего имени. Она проповедывала имя Христово не только в своем отечестве, но и в других странах – в Африке и в Италии. Вместе с младшим сыном своим она многих обратила ко Христу. Старший сын ее Виктор служил в войске при Нероне и сделан был воеводою в Италии, с тем, чтобы истреблять там христианство, но вместо того, как воин Христов, был покровителем христиан и, подобно матери своей, ревностным проповедником Евангелия. Когда узнал о том тиран Римский, то велел представить христиан к себе. В это время Фотиния с пятью сестрами своими и сыном явились добровольно к тирану и на вопрос его: «Зачем пришли вы к нам?» отвечали: «Для того, чтобы научить тебя почитать Христа». Тогда мучитель повелел сокрушить на наковальне руки святых. Это, однако же, не сокрушило ни веры, ни тела их. Велено было отсечь им руки, но и меч не подействовал. Мучеников заключили в темницы, но они и в темнице продолжали проповедывать Христа и место преступников обратили в храм Божий, за что и были подвергнуты новым мучениям, среди которых и кончили свою страдальческую жизнь. Со св. Фотинии (самаритянки) содрана была кожа, и тело ее, по приказанию тирана, было брошено в колодец. Так та, которая при колодце оставила путь греха и приняла от Жизнодавца жизнь новую, благодатную, в колодце же и оставила свою временную жизнь и перешла в другую жизнь, лучшую, блаженную, вечную (Пролог. 20 марта).

Такова была упоминаемая в Евангелии жена самарянка. Так мужественно она претерпела страдания за веру Христову! Жизнь ее представляет один из поразительных примеров того, как благодать Божия способна возродить даже самую грешную душу и из бездны нечестия возвести на вершину духовной славы. Грешная, всеми презираемая Фотиния шла к колодцу, чтобы тайком почерпнуть обыкновенной воды, а почерпнула «воду живую, воду спасительную». Грешница, одно прикосновение которой считалось осквернением для ревнителей закона, милосердно принимается Господом и Спасителем! Какое крепкое одобрение, какая несокрушимая опора для всех нас, грешников. Господь всегда, каждую минуту готов принять всякого, обращающегося к Нему со всею искренностью и глубиною раскаяния.

Поэтому, други, как бы ни были порочны мы, стоит в полном раскаянии обратиться ко Господу Иисусу; но не в пустых словах, не в воздыханиях лишь на минуту должно состоять наше обращение к Господу Спасителю, а в искренней твердой решимости вырваться, без поворота, из бездны порока.

Праведный Алексий Мечёв

Коронавирус, самоизоляция, «удаленка», #сидимдома, дистанционное обучение, QR-код… За прошедший месяц в нашу повседневную жизнь вошли явления и понятия, весьма мало нам знакомые, а потому пугающие нас. Вошли неожиданно, стремительно, властно, не заручившись нашим согласием. Вошли подобно известному «слону», когда-то так же бесцеремонно зашедшему в «посудную лавку», разрушив то хрупкое равновесие, которым, как мы сейчас уже понимаем, все-таки отличалась наша жизнь. Выброшенные из привычной жизненной колеи «тайфуном» ограничений и условностей и изрядно этим напуганные, мы как будто растерялись, запаниковали и даже (пусть «на минутку») забыли о своих непреходящих ценностях. И в этой растерянности мы, похоже, так и не усмотрели в происходящем действие Промысла Божия, очень мудро и с любовью поместившего нас в училище, имя которому КАРАНТИН.

Уже много сказано о том, какое будущее нас всех ожидает. Говорят эксперты, финансисты, медики, политики. И в их словах мало надежды: глобальный кризис приведет к переформатированию всего мирового порядка, при этом миллионы людей потеряют работу, миллионы окажутся за чертой бедности, грядет цепочка дефолтов, новые вспышки эпидемии, да и новые, еще более страшные инфекции не за горами! В общем, все достаточно плохо! И это неудивительно. Неудивительно слышать подобные прогнозы от людей, не предполагающих действий Бога-Любви в нашем многострадальном мире. Удивительно другое. То, что, похоже, на этой же волне «качает» и наших братьев и сестер во Христе! Куда ни посмотри, войди в любой чат или на любую страницу в социальных сетях, везде встретишь рассуждения о наступивших последних временах, грядущем поголовном чипировании как средстве тотального контроля, которое непременно затронет лоб и правую руку. И, что особенно важно, все эти замечательные события произойдут – непременно, в самое ближайшее время! Разумеется, подобные рассуждения сопровождаются хорошо поставленными красочными видеороликами, приправленными предсказаниями старцев, просмотрев которые, вы должны убедиться, что антихрист вот-вот явится в нашем мире и уже хорошо слышны его шаги! В общем, если в медицинском отношении сейчас все стали немного «вирусологами», то в отношении религиозном многие хотят слыть «эсхатологами», забывая при этом, что главным лейтмотивом науки о последних временах всегда было и остается не учение о пришествии антихриста, а исполненное надежды учение о Пришествии Христа! «Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Апок. 22: 20).

А ведь главное – не учение о пришествии антихриста, а исполненное надежды учение о Пришествии Христа!

Причины подобного искаженного восприятия действительности лежат, на мой взгляд, в области нашего реального, а не задекларированного мировоззрения. И основная из них та, что давно уже смысловым центром, вокруг которого все прочее, является для нас не Христос и жизнь во Христе, а жизнь «у Христа за пазухой», где можно все выпросить и получить прощение за всякий грех! Если жизнь во Христе требует реального подвига, то та, что «за пазухой», довольствуется и видимостью. Ведь можно же заменить реальную добродетель, добываемую «потом и кровью», частым причащением, тем более что перед ним нам прощаются все грехи? Почему нет? Можно заменить молитву вычиткой? Легко! Можно же заменить настоящее глубокое покаяние скороговоркой на исповеди? Пожалуйста, никто и не заметит! Зато каков я со стороны! И причащаюсь часто, и посты соблюдаю, и правило вычитываю (простите, молюсь), и Евангелие читаю. Что еще нужно? При этом я, конечно, не отстаю от времени, держу «руку на пульсе»: и странички у меня есть во всех соцсетях, и подписок немало на ютубе, и чаты смартфон разряжают, будь здоров! Человек-то я коммуникабельный – в таком мире живем.

Да, мы живем в таком мире. И в этом мире, лишенном дара рассуждения, конформизм – нередкое явление среди христиан. Под влиянием окружающих нас возможностей и соблазнов мы – порой незаметно – теряем то главное в нашей жизни, что наполняет ее реальным смыслом, насыщая ее все больше скоропреходящим и призрачным. Потому нас так и будоражат слухи о последних временах, что сопряжены они будут с лишением многих благ и той комфортной жизни, к которой мы привыкли. И никакого дела нам нет до того, что эти непростые, но непродолжительные времена завершатся пришествием Спасителя, а значит, и нашим окончательным воссоединением с Ним!

Так, может, для того и послал нас Господь в это училище – карантин, – чтобы мы увидели свои собственные заблуждения? Может, заметив в себе страх грядущего антихриста, мы поймем, что совсем уже не боимся Бога? И не разлука с Ним нас более всего страшит, а потеря комфорта, который нам так дорог! Может, поймем, что для того и «штормит» нас сегодня, чтобы мы вспомнили, что такое настоящая молитва и у Кого на самом деле следует искать спасения? Может, для того и выбивает из-под нас Господь прежние шаткие опоры, чтобы стали мы наконец на Камне веры? Вот те вопросы, которые мы должны сегодня себе задавать.

Однако отношение ко Христу – не единственная сторона жизни, ради которой нас искушает сегодня карантин. Как любое училище, карантин предлагает нам много уроков, но преподает он их, раскрывая перед нами наши немощи. Немощи в наших отношениях с близкими.

#Cидимдома – просто хэштег, но с сопряженной с ним реальностью связано сегодня огромное количество проблем. Статистика последнего месяца говорит о резко возросшем количестве обращений к психиатрам и психологам, и связано это не столько с паническим страхом заболеть вирусом, сколько с резкой ломкой обычного жизненного уклада и, как следствие, изменением модели обычных социальных связей.

Простая иллюстрация. Обыкновенная семья. Папа и/или мама с утра уходят на работу, а дети в школу. Встречаются они, как правило, вечером. Совместный ужин, уроки, короткие разговоры, просмотр телевизора, «спокойной ночи»: стандартный набор совместных и несовместных мероприятий. Так происходит обычно, но не сейчас. Что сейчас? Папа, мама и дети, как правило, с утра и до вечера вместе. Да, кто-то работает по «удаленке», кто-то дистанционно обучается, но все равно они постоянно вместе. И в этой ситуации открываются непростые, но очень важные моменты. Нередко обнаруживается, что папа, участие которого в жизни детей до сих пор ограничивалось лишь некоторой помощью с уроками и непродолжительными и неутомительными вечерними разговорами, не понимает и не принимает своих детей такими, какие они есть. Потерял с ними эмоциональную связь и не находит общего языка. Оказывается, что мама с папой, пересекавшиеся тоже в основном вечерами, как будто и перестали быть родными людьми, с трудом находят темы для разговора, а всякие бытовые мелочи вызывают лишь взаимное раздражение и как следствие отчуждение.

Период карантина, властно усаживая нас рядом с родными людьми, обнаруживает наши серьезные изъяны в области отношений с ними, которые были сокрыты от нас доселе! Но в таком случае разве карантин – не благо для нас? Разве не обязаны мы быть ему (на самом деле – Богу!) благодарными и воспользоваться этим благословенным временем для того, что исправить то, что еще возможно исправить? Наконец, может быть, для этого и дано нам это время? Постараться понять и полюбить своих детей по-настоящему, проводя с ними как можно больше времени и наверстывая упущенное. Найти вновь «ключик» к своей любимой супруге(гу), который когда-то давно потеряли. Наконец-то появилась у нас масса времени, чтобы всей семьей, никуда не торопясь, в спокойной обстановке пообщаться, обсудить планы на лето, вспомнить драгоценные моменты прошлого! Ну разве это не милость Божия к нам, недостойным?

Конечно, особая ситуация сегодня с одинокими людьми. Большая часть обращений к психиатрам исходит именно от них. Их можно понять. Не найдя себе спутника жизни или потеряв его, они единственным своим прибежищем от одиночества имели коллективное общение. Работа, приход, кружки по интересам. Всё так или иначе скрашивало их одиночество и помогало сохранять равновесие. Сегодняшнее #сидимдома нелегко дается им, боящимся своего одиночества и всегда бежавшим от него. Но и здесь есть немалый провиденциальный момент! Одиночка, привыкший бегать от одиночества к людям, не научился прибегать от него к Богу. А если бы научился и согревался молитвой к Богу, то и перестал бы бегать к людям! Так, может, для того и дано ему это время? В отличие от семейных, у одиноких людей ведь есть уникальная возможность молиться в тишине и без развлечения! Позавидовать можно! Но постоянный социальный контакт может этому мешать. Недостаток семейного общения восполняется общением в социуме, впечатления от которого в отношении к молитве – то же, что детские крики за дверью, то есть немало развлекают в молитве. Сегодня же и у одиноких людей есть возможность побыть по-настоящему в одиночестве. Вполне ощутить эту возможность, прославить Бога за эту возможность, которая прежде, быть может, была проигнорирована.

Святитель Игнатий (Брянчанинов): «Ропот, обвинение ближних и обстоятельств суть покушение воспротивиться Богу»

Разумеется, в сегодняшнем нашем карантине есть и по-настоящему горькие моменты. Ограничения, связанные с посещением богослужений, дистанционное компьютерное обучение детей, лишающее их здоровья. Немало людей сегодня потеряли работу, кому-то сократили жалование. Все это весьма горько и является для всех нас искушением. Но не будем забывать о том, что «никакое искушение не может коснуться человека без воли Божией» (святитель Игнатий (Брянчанинов)). А потому «жалобы, ропот, огорчение, оправдание себя, обвинение ближних и обстоятельств суть движения души против воли Божией, суть покушение воспротивиться и противодействовать Богу» (святитель Игнатий). Само появление в наших пределах болезни и случившиеся из-за нее ограничения, вне всякого сомнения, есть Божие посещение, призыв к покаянию, обращенный, прежде всего, к нам, православным христианам.

Мы все помним обещание Господа, данное патриарху Аврааму: помиловать Содом и Гоморру, если найдется в этих городах хотя бы десять праведников (см.: Быт. 18: 32). Современное христианское общество и может, и должно стать теми десятью праведниками, духовное усилие которых отведет от нашей страны гнев Божий. Только в чем должна обнаружиться эта праведность? Не в том, чтобы хулить власти за закрытие храмов или внедрение тотальной слежки. И не в том, чтобы генерировать страхования о грядущей чипизации и скором приходе антихриста. Мы должны наконец вспомнить о Христе и о том, что мы – христиане!

Мы должны наконец вспомнить о Христе и о том, что мы – христиане!

Осознать свою собственную ответственность, которая вся в том, что мы о Нем забыли, увлекшись комфортом современной цивилизации и отвернувшись от своих истинных жизненных целей и ценностей. Осознав это, мы должны принести Христу свое искренне глубокое покаяние и встать по-настоящему на путь исправления, то есть всегда и во всем стремиться быть со Христом и жить по Его заповедям. И сегодня все это как никогда важно не только лично для каждого из нас, но и для всей страны в целом.

Я, по крайней мере, так верую. Христос воскресе!

30 апреля 2020 г.

Священник Дмитрий Выдумкин

После проведенной нами Четыредесятницы Великого Поста мы вступили в новую четыредесятницу, но совсем другого свойства. Там мы оплакивали свои грехи, исповедывали свои немощи, смиряли себя постом и воздержанием – по всему были как виновные и просящие милости, отпущения грехов.

Новая четыредесятница, начавшись славным Воскресением Иисуса Христа, поставила и нас в новое светлое состояние христианина, освобожденного от осуждения, воскрешенного для новой св. жизни, уверенного в дарованном ему вечноблаженном безсмертии.

Там мы видели образец себе в нашем Господе, как Он, вступая в дело спасения рода человеческого, провел 40 дней в строжайшем посте, в уединенной молитве, в борьбе с врагом невидимым.

Здесь мы видим Того же Господа, в течение 40 дней являющегося Своим ученикам, но видим Его прославленного, победоносного, торжествующего над всеми врагами. Как утешительны для нас эти многократные явления Господа по Воскресении Его Своим ученикам. Все они свидетельствуют о величайшей любви Господа к верующим в Него.

Вот первое уверение в этом, приобретенном христианами благоволении Господа: Он, воскресший, являлся только Своим, только ближайшим ученикам, только верующим в Него. Кажется, отчего бы Господу не явиться опять в Иерусалиме пред лицом Своих коварных врагов, архиереев, книжников и фарисеев? В какое смущение, стыд, поражение привел бы их тогда пред народом, пред теми, которых они научали против Господа.

Так нам кажется, братие, по нашему тщеславию, властолюбию: это мы любим видеть посрамление врага, это мы хвалимся победою над противником. Это нам лестно попирать ногами своими того, кто думал нам сделать зло.

Господь наш любвеобилен, Он щадит врагов Своих. Он дает им самим сознать свою вину, убедиться в своем преступлении и добровольно придти к Господу.

Была ли польза от того, если бы Он явился во славе Своим врагам? На минуту может быть они были бы поражены, – но затем что?

Если сами ученики Господа не вдруг встретили Его с верою, но о радости считали то мечтою, то приведением, то одним явлением духа, – тем более противники, ослепленные страстями, злобою, встретили бы Его сомнением, неверием и новым приливом злобы и ненависти.

Да, если бы и обратились – надолго ли?

Мы видим среди самих себя, как люди мыслящие не хотят признать явной истины, но упорно отвергают ее, по внушению гордости и из желания прославить себя.

Нет, Господь являлся тем, кои, хотя и поражены были скорбию о смерти Его, хотя, казалось, и потерявшими веру в Воскресение Его, – во в одну минуту, когда Он был среди них, когда Он по-прежнему сидел с ними, вел Свои чудные знакомые им речи, даже ел и пил с ними, показывал им Свои раны и язвы – в одну минуту эта печаль, это сомнение преобразовывались в радость, в уверенность, в такую привязанность, ради коей они готовы были идти на площадь, перенести страдания, принять мучительную смерть.

И, смотрите, как разнообразны были явления Господа! Он является женам первым, чтобы вознаградить их за то мужество, с коим они были с Ним до последнего Его вздоха.

Он является Петру, отвергшемуся от Него трижды, чтобы ободрить его и снова возвратить ему звание Апостола; Он является двум ученикам на пути, чтобы два свидетеля могли более уверить Апостолов и, наконец, когда все Апостолы были подготовлены, находились в трепетном ожидании, уже томились от нетерпения, – тогда Он стал среди их, чтобы благословить их на великое дело, которое предстояло им после Него. Он явился всем верующим, чтобы уверить их в Своем Божестве.

Новое уверение в любви к христианам Господь явил в том, что Он показал в Своих явлениях Свою заботливость о всех нуждах Своих учеников. Господь является и всем ученикам, и наедине одному, двум. Это значит, Господь печется как о всей Церкви, так и о каждом верующем.

Господь являлся не раз, и не два, но много раз. Это значит, что в каком бы состоянии, обстоятельствах ни были мы, Он всегда присущ нам. Господь явлениями Своими всегда приносил какую-либо радость, помощь, утешение: вот Мария стоит у гроба Господа и плачет, – а Он за нею, чтоб утешить скорбящую. Вот два ученика идут в Эммаус и в недоумении изливают свои скорби душевные, свою разбитую надежду, – а Господь как раз тут, чтобы разогнать эти сомнения. Апостолы заперли свои двери, Фома не верит, доколе не осяжет Его раны, и Господь удовлетворяет всех.

Не утешительно ли и нам, христиане! Христос обещал быть вечно с нами: чего же нам бояться?

Праведный Алексий Мечёв

«Днесь Владыко прииде освятити естество водное…»

Так святая Церковь воспевала ныне на девятой песни канона. Настоящий праздник, как говорит одна из стихир предпразднества Богоявления, есть праздник славнейший по сравнению с прошедшим праздником Рождества Христова: «Светел убо мимошедший праздник, светлейший же, Спасе, приходящий», –  и указывает дальше, почему: «он Ангела имеяше благовестника и сей Предтечу обрете предуготовителя. Он  кровем изливаемым, яко бесчаден, рыдаше Вифлеем, и сей водам благословенным многочадна познавается купель. Тогда звезда волхвом возвести, ныне же Отец миру Тя показа…»¹.  Если там звезда показует вертеп, то здесь Сам Отец показует Своего Сына: «Сей есть Сын Мой возлюбленный» (Мф.3, 17).

Богоявление – это праздник откровения тайн Божиих, и не только тайн Божиих, но и тайн того мира, в котором мы живем.

Человек не может быть оторван ни от мира видимого, ни от невидимого, ибо он стоит на грани того и другого, ибо он создан от земли, из вещества, из твари видимой и тленной, но в него вложена душа, дух ангельский; как говорит один из святых отцов, это есть ангел во плоти. Человек совмещает в себе оба мира, соединяясь с одним своим видимым телом, восходя к другому через свой невидимый бессмертный дух.

Мы слышали в предпразднственной службе Рождества, что Христос идет человека, падшего на землю, снова возвести на небо.

Человек не оторван от видимой природы. Днесь открывается тайна Богоявления, а также и тайна освобождения Христом от греха не только человека, но и всего мира. Христос явился, как воспевали мы в эти предпразднственные дни, облечь человека в первую одежду, в ту одежду, в которую облечен был первый человек при творении и о которой говорит Великий канон Андрея Критского: «Раздрах ныне одежду мою первую, юже ми истка Зиждитель изначала, и оттуду лежу наг». Но этого мало: «Христос явися, всю тварь хотя обновити»².

Эта неотделимость человека от твари проходит через все богослужение. Сегодня еще мы молились: «Помилуй нас и мир Твой…» Мы в христианском сознании не отделяем себя от того мира, в котором живем, и Христос явился на Иордан не только для того, чтобы восстановить падшее человеческое естество, но и обновить всю тварь через естество водное. «Ты во Иордане крещься, Спасе наш, воды освятил еси, дланию раба рукополагаемый, и страсти мира исцеляяй»³.

Но почему именно через воду освящается мир?

Вода с самых первых дней творения является одухотворяющим, освящающим естеством.

Еще не было мира, а Дух Божий носился над водами, как над самым чистым.

Господь создал воду для того, чтобы ее положить освящающим, очищающим, оживотворяющим естеством. Водою был потоплен грех при Ное, водою же была попалена жертва, принесенная праведником. Через воду в Ветхом Завете совершалось очищение. «И окроплю вас чистою водою, – говорит пророк Иезекииль, открывая тайну духа, – и вы очиститесь от всех скверн ваших, и от всех идолов ваших очищу вас. И дам вам сердце новое и дух новый дам вам»(Иез. 36, 25–26).

Водное естество освящается для того, чтобы через себя освятить прежде всего человека. Каждый из нас при духовном рождении освящается Иорданским крещением, ибо Иорданским освящением освящается вода для таинства Крещения.

Но этого мало. Не только человек очищается водою при рождении, но через то же водное естество освящается и вся природа.

Человек лишь венец творения, высшая точка его, и все, на что накладывает он свою греховную печать, заражается тем же грехом. Через человека находится во грехе вся природа. «Тварь с нами совоздыхает и соболезнует даже доныне» (Рим. 8, 22), – говорит апостол Павел. Поэтому Господь освятил водное естество, чтобы через него освятить и всю природу.

Мы совсем забываем, насколько тесно мы связаны с миром горним, с ангелами и святыми, забываем об этой связи, без которой нет и Церкви нашей, без которой не можем ни совершать богослужения, ни надеяться на вечную жизнь.

И с миром дольним мы также не чувствуем связи. Мы считаем, что существует отдельно человек и природа. В лучшем случае мы еще признаем, что природа живет, что живут растения и животные, так как это уже трудно отрицать. Но мы утеряли то, о чем надлежало бы знать: Бог сотворил мир, Он есть Жизнь и все, сотворенное Им,  Им  живет – или Бога нет вовсе. Бог в творении прежде всего является как Жизнь, и это для нас, верующих, открывается именно сегодня, когда мы предстоим здесь вместе с Иоанном Крестителем, которому воспевали, чтобы он встал с нами и запечатал бы наше пение, чтобы он снова возвел свой взор к Духу Святому и духовно соединился с нами при этом великом богослужении: «Руку твою, прикоснувшуюся пречистому верху Владычню, с нею же и перстом Того нам показал еси, воздежи о нас к Нему, Крестителю, яко дерзновение имея много, ибо болий пророк всех, от Него свидетельствован еси. Очи же твои паки, Всесвятого Духа видевшие, яко в виде голубине сошедша, воздвигни к Нему, Крестителю, и милостива к нам соделай, и прииди стани с нами, запечатлей пение и предначинаяй торжество»⁴. Сегодня праздник не только людей, которые при крещении получают одежду нетления, но и праздник всей природы, ибо и природа «да облечется в одежду свою первую», ибо и она живет и заражается от нас нашим грехом. Если каждый из нас, имея сознание, может и должен каяться и, каясь, как верит Святая Церковь, облекается в одежду нетления, то для природы также должно быть очищение от  того греха, который мы в нее вносим, и это очищение дается ей через великий праздник Крещения Господня, когда вся тварь через водное естество обновляется.

Одинаково и к горам, и к холмам, и светилам небесным, и к мраку, и инею, и к ангелам и к «человеков множеству» обращается Святая Церковь, призывая их «петь и превозносить Господа»⁵. Но высшую ступень в этом творении занимает человек, в особенности же те, кто прославлен – преподобные и праведные и смиренные сердцем.

Сегодня мы совершаем великое освящение воды, совершаем не только как люди, которые собрались в этом храме для того, чтобы здесь помолиться и вспомнить когда-то происходившее, вспомнить, что когда-то Господь пришел креститься от Иоанна. Церковь снова раскрывает нашу связь со всей природой. Вот этой связи мира видимого и невидимого, между человеком и стихиями, между человеком и миром мы, грешные, скверные, не чувствуем – и оттого-то мы так одиноки, оттого-то мы не понимаем того богослужения, которое совершаем.

Разве можно говорить, что есть человек и мертвая материя, когда водою совершаем мы таинство крещения – через эту воду, через материю, как через вещество, совершается рождение вновь, духовное рождение. Эта самая обыкновенная вода получает духовные дары благодати, она освящается, и через нее мы освящаемся. Другое великое таинство – миропомазание – совершается через миро. Миро – простое благоуханное вещество, но оно, освятившись, приобретает те свойства, которые дают нам, миропомазанным, дары Святого Духа. Вот хлеб и вино – освященные и предложенные, они являются как Тело и Кровь Господа, и они нас делают Телом Христовым, когда мы ими приобщаемся, как говорит Иоанн Златоуст.

Стало быть, эта связь наша с видимой природой так тесна, потому что все, что живет, живет как создание Божие, живет своим Творцом – Истинной Жизнью.

Нам надо в этот праздник освящения водного естества помнить, что человек стоит на грани двух миров:  мира невидимого, с которым он связан своей бессмертной душой, духом  (этот мир возводит нас к ангелам и бесплотным духам) и мира видимого – через тело свое, которое является проводником благодати Духа Святаго в душу и которое становится таким же бессмертным, как и душа, если мы живем во Христе. Мы – малый мир – носим в себе соединение двух великих миров.

В этот величайший день Церковь верует, что Господь снова крещается и обновляет Собою водное естество, и через то обновляется вся природа и получает снова свою одежду первую, какую и мы получили в крещении, но после грязными своими падениями, а затем Господь по милости Своей, через таинства покаяния и причащения снова сотворяет ее нетленной.

Наша величайшая обязанность в этот праздник – почувствовать свою связь с обоими мирами, с миром горним и миром дольним.

Эта вода, которая живет и несет в себе освящение, истинное нетление,  омывая нас «банею пакибытия» (Тит. 3, 5) в Таинстве Крещения, дает нам духовное рождение, освящает и неодушевленную и одушевленную тварь: и растения, и животных – всей  природу, которую человек в своей слепоте называет мертвой.

Мы должны помнить, что мы не отдельно существуем, что мы связаны с этим миром, как его венец, и что этот мир мы должны поднять до невидимого (Григорий Богослов), должны поднять до души прежде всего через свое тело; мир, лежащий во зле, должны мы очищать и не загрязнять вновь и вновь своим грехом.И

И в этот день не одиноки мы, не одни только собравшиеся здесь люди, но вся Церковь, видимая и невидимая –  и человек и ангелы – славят пречестное и великолепное имя Отца и Сына и Святого Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Священномученик Сергий Мечев

Если не будете как дети,не войдете в Царство Небесное(Мф. 18: 3) 

 

 

Рождественский пост
Есть некая тайна в том, что в дни великих праздников мы каким-то особенным образом чувствуем близость Того, Кто обещал быть с нами во все дни до конца этого мира…

Сегодня мы вступили в пост, который должен нас приготовить к праздникам Рождества Христова и Богоявления.

Рождество Христово называют второй Пасхой, праздничные дни от Рождества до Крещения – святыми днями, Cвятками.

В эти дни мы будем не только вспоминать очень важные события земной жизни Спасителя, но сможем на Рождество приобщиться к тайне соединения двух природ во Христе, а на Крещение — к тайне единства Лиц Святой Троицы. Эти тайны, непостижимые для ума, согревают сердце, освящают душу, открывают нам смысл нашего бытия.

Мы готовимся к праздничным дням с помощью поста. Мы постимся в пище, но есть и другое необходимое воздержание: воздержание ума от излишней и вредной, травмирующей душу информации, воздержание глаз. Нужно ограничить или совсем отказаться от просмотра телепередач, фильмов, видеороликов.

Хорошо бы в пост научиться поменьше смотреть по сторонам. Живущих в мегаполисе окружает не сотворенная Богом красота природы, а мир, созданный людьми, далекими от Бога. В толпе, в метро надо сохранять ум собранным внутри. Следить, чтобы сердце было обращено к Богу.

Есть много мудрых, талантливых людей, которые были незрячими. Зрелища – потребность невежественной толпы. Для развития человека слух важнее зрения. Надо научиться слышать. Тем более что на рождественской службе главными будут звучащие слова. Слова в первую очередь являют в храме невидимую духовную реальность.

Конечно, нужно и воздержание слуха — от слишком громкой современной музыки и пустых слов.

Как нельзя нам в пост совсем ничего не есть, так нельзя и ум оставить без пищи. Чем его питать во время поста?

Наше время удивительно по количеству и доступности здоровой и полезной пищи для ума. Никогда еще не было доступно человеку столько объяснений и толкований Библии, столько творений святых отцов, столько разных редакций житий святых! Можно выбрать интересное чтение и для новоначальных, и для ищущих познания высоких богословских истин.

Можно в пост заучить наизусть праздничные тропари и кондаки, можно выучить и читать про себя по дороге на работу или учебу слова утренних молитв, каноны Божией Матери, Спасителю, слова акафистов. Вникать в смысл песнопений грядущих праздников. Их слова настолько глубоки и мудры, что услышав их впервые на праздничной всенощной, не сможешь сразу понять и оценить их красоту и величие.

В рождественский пост, я думаю, можно читать не только Евангелие, Псалтирь и святых отцов, но и художественную литературу. Теперь есть возможность не только просматривать книги, но и слушать. Когда книгу читает какой-нибудь хороший чтец, слова лучше доходят до сердца. Я недавно слушал, как Смоктуновский читает «Капитанскую дочку». Красота и мудрость этого гениального творения Пушкина открылась мне гораздо в большей степени, чем когда я читал книгу глазами. Я слишком привык быстро читать, проглатывая, не разжевывая слова, не замечая всей красоты дивной пушкинской прозы. Пробовали ли вы послушать Гоголя? «Мертвые души», «Ревизор», «Шинель»? «Записки охотника» Тургенева? «Белую гвардию» Булгакова? Я как-то услышал по радио «Звезда» чтение «В окопах Сталинграда» и заслушался. (Правда, я не рекомендовал бы слушать любые другие книги этого автора).

Конечно, совершенно не обязательно следовать последним моим рекомендациям, кто-то и в рождественский пост, как и в Великий, будет читать только духовную литературу. Но всем, я думаю, было бы полезно отказаться от чтения пустого и ненужного.

Желаю всем, вставшим на путь поста, совершить его в радости!

С любовью о Христе, епископ Пантелеимон

Иисус Христос на вопрос законника, о наибольшей заповеди в законе (Мы. 22:34-40) отвечает: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем и всей душой твоею, всем разумением твоим. Возлюби ближнего твоего, как себя самого». В этом ответе Господь дословно цитирует слова Бога из ветхозаветных книг Второзаконие и Левит (см.: Втор 6: 5; Лев 19: 18). Эти заповеди уже были даны человечеству за сотни лет до пришествия в мир Мессии. И Господь не говорит в них ничего нового, да и не стал бы делать этого в ответ на вопрос законника, который, как отмечает евангелист, «искушал» Христа, то есть, проверял Его знания. С точки зрения законника, Господь Иисус Христос, который не учился нигде закону специально, не мог знать правильного ответа на этот вопрос.

Да, действительно, Господь приходит не для того, чтобы нарушить закон, но для того, чтобы его исполнить. Он говорит во многом о том же, о чем вещали пророки, святые и толкователи древности народу избранному. Но почему Его слова звучат как совершенно иные и становятся глотком свежего воздуха как для Его современников, так и до сего дня – для всех нас, живущих спустя две тысячи лет?

Ответ на этот вопрос также есть в Евангелии. «Никогда человек не говорил так, как Этот Человек» (Ин 7: 16) – так свидетельствовали о Нем люди. И люди, окружавшие Его во время проповеди, и многие поколения после, и мы с вами, и те, кто придут после – чувствовали и чувствуют, что Он – не просто толкователь писаний и знаток буквы закона. Он не философ, основавший новую школу. Он – не просто богослов, который толкует по доверенности от Бога. Он Тот, Кто является источником Закона. Он – непостижимый и запредельный Бог. Тот Самый, Который говорил в пламени куста и во мраке на горе. Тот, на Чье Лицо человеку невозможно даже поднять взор. Все эти слова уже говорились и до Него. Но разница в том, что теперь их говорит Он Сам.

Тот Бог, Который, став человеком, всецело и до конца разделив нашу повседневность, неустроенность, быт и бытие, дойдя до смерти, явил Свою Любовь. И именно эту Свою Любовь, доказанную самым решительным образом, Он дал нам как новую заповедь. И, нужно признать, эта заповедь очень трудна. Ведь любить – это не просто испытывать чувства или воздыхать. Не просто хорошо ко всем относиться и пытаться не реагировать раздражением на чужую нетактичность и неуместность. По-доброму относиться к другим, не ругаться в ответ на раздражение – это только хорошее воспитание, но не любовь. Хотя и хорошее воспитание – уже много. Признаемся себе, что и его нам часто не достаёт.

Но Евангелие говорит о другом. Любить ближнего – значит в каждом встречном пытаться увидеть не просто человека, а великого человека. Значит и в себе, и в каждом видеть задаток божественного достоинства, которое необходимо взращивать до богоподобия. Любить ближнего – значит быть способным служить ему. Любому ближнему, не взирая ни на ветхость одежд, ни на положение в обществе, ни на порой раздражающие черты характера. Потому что служа человеку – мы служим Богу. Учась любить другого – учимся любить бесконечно Другого, Творца мира. Видя в других людях образ Божественного Отца – мы узнаем Бога. И чем больше узнаем Его, тем более становимся способными Его любить так, как Он нас.

Научиться любить сложно. Тем более сложно сделать это самостоятельно. Ведь только от Источника Любви может взять свое начало и всякая наша немощная любовь. Помолимся о такой любви вместе с архимандритом Софронием (Сахаровым), его словами, обращёнными к Источнику Любви: «Ты оставил меня; Ты судишься со мною, и я всегда не прав, потому что не храню заповедей Твоих. Но Ты же Сам сказал, что заповедь, которую Ты дал нам, исходит от Отца и что она, заповедь, есть жизнь вечная, которая у Отца. Если Ты или Отец не вселитесь в меня, чтобы сообщить мне сию вечную жизнь, то я погибну. Молю Тебя, не судись со мною, но приди и Сам Ты твори все, что заповедал нам». Аминь!

Архиепископ Верейский Амвросий (Ермаков)

Дорогие братья и сестры, поздравляем вас с праздником Света, в котором мы увидели ту славу, какую имеет Христос изначально от своего Отца!

Как мы говорим в Символе Веры, Христос есть Свет от Света, Бог истинный от Бога истинного. И вот сегодня, в день Преображения, Христос открыл сокрытую в Его теле молнию, Он явил ту славу, которую получат праведники после конца мира. И Он прославил, преобразил, изменил способ существования нашей человеческой природы. Во Христе, как в закваске, в начатке, находится залог к нашему преображению и просвещению.

Есть два вида просвещения. Человек много знает, получил светское образование, умеет красиво себя поставить, такого человека в светском мире называют просвещенным. Но при этом этот светский человек может быть крайним мерзавцем. Например, Геббельс, который великолепно играл на скрипке, был средним художником, но все это не приблизило его к Богу. Возникает вопрос, каким светом человек просвещен? И какой свет в таком человеке находится?

Как сказал Господь: «Свет, который в тебе, не есть ли тьма?» (Лк. 11:35).

Светское просвещение по плодам познается как дело тьмы. Это свет гнилушки, фальшивый свет человеческого ума, оторванного от Бога, который светится, как свет Люцифера, ибо как сказано в Библии: «Сам сатана принимает вид Ангела света» (2 Кор. 11:14).

Мы все знаем, что НЛО (неопознанный летающий объект), бесы, злые духи, когда являются, светятся неким светом, притворяясь добрыми. Святой Исаак Сирин говорил, что это свет будущего адского огня. За светским просвещением стоит на самом деле адское пламя. Человек гонится, как за светлячком, как за болотным огонечком, за этим фальшивым светом, который заводит его в страшные беды. Известно, что очень многие люди, которые высоко ценят свое образование, светские знания, становятся далеко от Бога, им очень трудно обратится к Господу. Не потому, что знания сами по себе мешают, а потому, что человек, придающий чрезмерное значение этим знаниям, удаляется от истинного знания – знания Бога.

А сегодня нам является истинный Свет, свет жизни, свет Бога, который просвещает человека: «Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин. 1:9).

Этот свет не чужд никому. В тот самый момент, когда нас Бог творил в утробе матери, когда создавал нам душу в момент зачатия, к нам прикоснулся луч истинного Света Христа Спасителя. Истинный Свет прикоснулся к новотворимой душе человека, и потому в человеке есть тяга к свету физическому, существует тяга к свету ума (к знаниям), но главная тяга — к свету смысла, к свету понимания, зачем нужно жить на этом свете. Все эти виды света, которые были перечислены, являются лишь отражением, отблесками истинного Света – Света Бога. Этот Свет, действительно, проявляет себя, как некое Божественное сияние, благоухание, теплота, и этот Свет проявляет себя как удивительная радость. Это самое действие, которое называется Фаворским Светом или Славой Божией. Это сияние славы, которое окружает Святую Троицу изначально, и которое от Отца через Сына в Святом Духе подается людям.

Этот Свет является тот самой целью, к которой мы призваны с утробы матери и которой мы становимся причастными с момента крещения. В крещении человек обретает доступ к этому Свету, оно является дверью к Нему, и именно в крещении человек удовлетворяет свою тягу к этому Свету, которая заложена в нем еще в момент Творения (когда этот Свет впервые коснулся новосозданой души через Бога). У человека после крещения появляется реальная возможность прийти к этому Свету, поэтому крещение называется просвещеньем, то есть пронизыванием Божественным Светом. Эта сила и слава Бога постепенно начинает усваиваться нами в той или иной мере. Этот свет во всей полноте открывается только для святых. Даже апостолам этот свет был дан настолько, насколько они могли его понести. Во всей полноте свет Бога может выдержать только Бог. Постепенно в крещенном человеке, который живет церковной жизнь, этот свет начинает усиливаться. Как говорит царь Соломон: «Пути праведников светлеют все больше и больше, пока не наступит утро».

Также и наши пути должны быть путями праведников, и наш путь должен постепенно светлеть. Как это происходит? Сначала человек, блуждающий во мраке, начинает понимать, где выход, он понимает, что ему нужно идти к Богу. Это первый отблеск света, который падает на человека, часто еще не крещенного, или крещенного, но не воцерковленного. Далее человек начинает постепенно воцерковляться, постепенно раскаиваться в своих грехах, и Свет начинает усиливаться, потому что человек уже знает не куда ему идти, а зачем, и чувствует легкость от приближения Света. В начале воцерковления человек зачастую приходит в ужас от всего ужасного, что творится в его душе, это потому что луч света упал на его душу. Свет Бога, падая в наши души, начинает высвечивать зло, которое в них находится, человек ужасается тому, что видит в своей душе, и начинает стремится к Богу, чтобы вычистить всю грязь. И свет начинает действовать в человеке все сильнее, очищая его.

В крещении, в покаянии, в первой исповеди или причастии свет начинает действовать сильнее. Затем свет дает человеку почувствовать радость, благодать, когда человеку очень легко делать добрые дела. Это состояние называется призывающей благодатью. Далее свет начинает действовать новым способом, он становится сильнее, но Господь скрывает от нас его силу. И человеку кажется, что Бог отступил, хотя свет усилился – и это парадокс. Дело в том, что Господь подсвечивает те силы, которые Он вложил в человека. Сначала Он показал ему Себя самого, хотя бы немножко, показал, что Он прощающий, а потом Бог показывает, что Он заложил в человека при творении и при крещении. И затем Бог говорит человеку: теперь тебе нужно делать как бы без Меня (а на самом деле, со Мной), своими силами. Человеку кажется, что Бог отступил, но на самом деле свет усилился. Бог начинает потихоньку ставить человека на ноги. Господь постепенно приучает человека к тому, чтобы он начал ходить стопами Божьими.

Далее, когда человек понимает, что все данные силы нужно использовать с Богом и по-Божьи, тогда человек уже больше опирается на Бога и не планирует уже ничего, он постепенно ощущает руку Божию в своей собственной жизни, начинает ясно видеть тот путь, который перед ним лежит. Человек начинает понимать, куда его ведет Бог, правда, еще приблизительно. И чем дальше человек двигается, тем менее он полагается на себя. И дальше Господь усиливает Божественное сияние в человеке, который, вникающий в слово Божие, начинает видеть, насколько Слово Божие связано с реальным миром, насколько оно является законом, формирующим реальный мир, фактически Оно и является единственным законом природы. Такой человек начинает понимать, зачем даны заповеди, зачем дана Церковь, обряды в Ней. Свет усиливается, и человек постепенно начинает больше видеть.

Если человек борется со своими страстями, то он начинает видеть глубинные корни этих страстей. Сначала, исповедав тяжелые грехи, человеку начинает казаться, что больше грехов в нем нет, но усилившейся свет показывает в его душе и более мелкие грехи. И человек уже по-настоящему начинает вычищать эту глубинную грязь. Был такой священник отец Сергий, который жил на Кавказе в начале XX века. Он рассказывал, что в начале жизни в монастыре у него молитва шла, а потом перестала. Он не мог понять причину, а потом увидел, что в нем растет огромное черное дерево – это было дерево страстей, живущих в нем. И вся его прежняя борьба свелась лишь к тому, что он обломал только кончики веток на этом дереве. Он стал усиленно молить Бога о помиловании, и однажды он увидел, что дерево вспыхнуло и сгорело. Он обрадовался, но, присмотревшись к себе, к глубине души, обнаружил, что все корни страстей остались. Он стал еще усиленней молиться, и Господь выжег и эти корни, но только после долгих лет борьбы. Вот таков принцип действия света, он постепенно просвещает, высвечивает человека. И человек видит не только внутри себя, но и начинает понимать все вокруг.

Внешнее понимание мира происходит тогда, когда человек меньше видит зла в людях, прекращает всех осуждать, так как направляет все свои сила на очистку своей грязи, и начинает видеть доброе в людях. Из догматического учения Церкви мы знаем, что зло не обладает сущностью. Сущность есть только у Бога и добра, а зло — искажение, болячка, которая не обладает собственной сущностью. И поэтому человек в других людях видит только добро – что реально существует, а зло он уже не видит, точнее, видит его как болезнь. Он видит пути промысла Божьего, начинает понимать, каким образом движется мир, как Господь управляет землей.

Далее человек должен увидеть Бога, как Моисей увидел Бога на горе Синай. Святые отцы Исаак Сирин, Силуан Афонский говорят, что это состояние души человека, который достиг просветления. Душа такого человека полностью становится как Небеса, она подобна сапфиру, сияющая Божественным светом. У такого человека начинает светится душа и тело, которое становится нетленным, так как прикасается к нетленному Богу. Мы таких святых знаем множество, они после смерти остались нетленными и источают немысленную славу и силу. В течение восьми веков от мощей святого Димитрия Солунского истекало столько мира, что наполнялись пятисотлитровые бассейны. Это миро было чудотворным, исцеляющим болезни. Человек в таком состоянии начинает светится, как светился Моисей, Сергий Радонежский, Серафим Саровский и многие святые. Но это состояние просвещения, о котором мы сейчас говорим, это тоже только отблеск. Во всей полноте этот свет явит себя тогда, когда тела наши выйдут из могил. Когда мы воскреснем в телах, тогда этот божественный свет будет в воскресших телах во всей полноте. И недаром на всех иконах изображается сияние вокруг головы святых.

Это изображение той славы, которая обещана праведникам: «Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» (Мф. 13:43).

Недаром Христос сказал за шесть дней до Преображения: «Есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» (Мф. 16:28).

Это и сбылось. На горе Фавор апостолы увидели, каковы будут тела людей, когда они войдут в Царствие Божие. Они будут сияющими, полыхающими Божественным огнем. Свет не только светит, но он еще и греет, кормит, поит, благоухает. Свет станет одеждой для святых и будет в вечности украшать праведников. Это путь просвещения, который предложил нам Господь через Преображение. Давайте помолимся Господу, чтобы Господь Всемогущий дал нам истинное просвещение. Истинное просвещение разума через знание Бога, истинное просвещение воли, чтобы наша воля стала Божьей волей, истинное просвещение чувств, чтобы в нас была любовь вместо ненависти, истинное просвещение наших тел, чтобы в день воскресения и наши тела светились Светом Бога. Пусть Господь даст нам все это, и милость Божья пускай пребывает с нами.

Храни вас Господь!

Священник Даниил Сысоев

Молитва делает нас реальнее и жизненнее, благодаря тому что в молитве мы соприкасаемся с Богом — поистине Реальным и Живым Существом. Но, вместе с тем, хочется поразмышлять также и об окружающей нас действительности, о том, как преображается наша видимая реальность в молитвенном опыте.

В молитве мы не ищем воображаемого. Не представляем себе некоего бога, который смотрит на нас, входит в нашу комнату, собеседует нам. В молитве мы находимся в общении с Богом здесь и сейчас. Не с тем существом, которое мы хотели бы представлять, но с Самим Богом. Находясь в комнате, в храме, в лесу, среди деревьев и молясь, я обращаюсь к Источнику меня самого, к Источнику моих мыслей, к Источнику самого бытия и к Творцу окружающего меня мира — этих стен, деревьев, — Творцу света и цвета, которые окружают меня.
Всё, что окружает нас, конечно, реально. Реально в той мере, которой наделил Бог. Всё это создано для чего-то. Всё реально не настолько, насколько реален Творец, но всё же — достаточно для того, чтобы в нем действовал я, каждый из нас. Достаточно для того, чтобы через окружающую действительность мы могли приходить ко спасению. Вещи, которые нас окружают, наделены такой реальностью, которую мы можем использовать во благо или во зло. Так, например, на Древе был распят Спаситель. Смотря на Распятие мы видим, как пересекаются в одной точке физическое — сотворенное, человеческое — рожденное и Божественное — безначальное и бесконечное. Таким образом, и материя принимает непосредственное участие в деле нашего спасения.

Другое дело, что иногда окружающая действительность может казаться излишне реальной. Когда вместо ее инструментального характера человек начинает видеть в ней источник и суть всего. Когда кроме материального невозможно рассмотреть больше ничего. Такое случается порой с каждым, ведь материальное — наиболее очевидно.
Так вот, в молитве как раз и происходит разграничение всего реально существующего по интенсивности присутствия в жизни. Да, меня вдохновляют эти своды храма и пение. Они помогают сосредоточиться, они настраивают и помогают не отвлекаться. Но мое обращение — к Тому, Кто всё это создал. Вот, приношение рук наших, Евхаристия. Сотворенный Богом колос человеческими руками переламывается и выпекается. Также и вино — выросший из земли виноград нашими руками превращается в вино. И Бог освящает то и другое, свободно входя в созданное Им, делая их Своими Телом и Кровью.

В молитве мы наделяем окружающую нас реальность смыслом. До того, как мы принесли за нее благодарность Творцу, она просто некая декорация. После того, как мы переосмыслили ее в собственном молитвенном опыте, она — творение Рук Божиих, святыня и инструмент спасения. Через молитву мир становится реальнее, поскольку обретает смысл. Потому что в молитве каждый из нас понимает, что настоящая реальность — только Бог, подлинный смысл — только Его. А все остальное реально в той мере, в какой Он определил быть, и обладает смыслом настолько, насколько связано с Ним. И если во время молитвы приходит осознание всех этих вещей — это уже благодатный результат возвышающего общения с Богом.

Архиепископ Амвросий (Ермаков), ректор МДА