ХРАМ АЛЕКСИЯ МЕЧЁВА В ВЕШНЯКАХ

РПЦ, Московская городская епархия

Преображение Господне

IMG-20190819-WA0008

Дорогие братья и сестры, поздравляем вас с праздником Света, в котором мы увидели ту славу, какую имеет Христос изначально от своего Отца!

IMG-20190819-WA0008

Как мы говорим в Символе Веры, Христос есть Свет от Света, Бог истинный от Бога истинного. И вот сегодня, в день Преображения, Христос открыл сокрытую в Его теле молнию, Он явил ту славу, которую получат праведники после конца мира. И Он прославил, преобразил, изменил способ существования нашей человеческой природы. Во Христе, как в закваске, в начатке, находится залог к нашему преображению и просвещению.

Есть два вида просвещения. Человек много знает, получил светское образование, умеет красиво себя поставить, такого человека в светском мире называют просвещенным. Но при этом этот светский человек может быть крайним мерзавцем. Например, Геббельс, который великолепно играл на скрипке, был средним художником, но все это не приблизило его к Богу. Возникает вопрос, каким светом человек просвещен? И какой свет в таком человеке находится?

Как сказал Господь: «Свет, который в тебе, не есть ли тьма?» (Лк. 11:35).

Светское просвещение по плодам познается как дело тьмы. Это свет гнилушки, фальшивый свет человеческого ума, оторванного от Бога, который светится, как свет Люцифера, ибо как сказано в Библии: «Сам сатана принимает вид Ангела света» (2 Кор. 11:14).

Мы все знаем, что НЛО (неопознанный летающий объект), бесы, злые духи, когда являются, светятся неким светом, притворяясь добрыми. Святой Исаак Сирин говорил, что это свет будущего адского огня. За светским просвещением стоит на самом деле адское пламя. Человек гонится, как за светлячком, как за болотным огонечком, за этим фальшивым светом, который заводит его в страшные беды. Известно, что очень многие люди, которые высоко ценят свое образование, светские знания, становятся далеко от Бога, им очень трудно обратится к Господу. Не потому, что знания сами по себе мешают, а потому, что человек, придающий чрезмерное значение этим знаниям, удаляется от истинного знания – знания Бога.

А сегодня нам является истинный Свет, свет жизни, свет Бога, который просвещает человека: «Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин. 1:9).

Этот свет не чужд никому. В тот самый момент, когда нас Бог творил в утробе матери, когда создавал нам душу в момент зачатия, к нам прикоснулся луч истинного Света Христа Спасителя. Истинный Свет прикоснулся к новотворимой душе человека, и потому в человеке есть тяга к свету физическому, существует тяга к свету ума (к знаниям), но главная тяга — к свету смысла, к свету понимания, зачем нужно жить на этом свете. Все эти виды света, которые были перечислены, являются лишь отражением, отблесками истинного Света – Света Бога. Этот Свет, действительно, проявляет себя, как некое Божественное сияние, благоухание, теплота, и этот Свет проявляет себя как удивительная радость. Это самое действие, которое называется Фаворским Светом или Славой Божией. Это сияние славы, которое окружает Святую Троицу изначально, и которое от Отца через Сына в Святом Духе подается людям.

Этот Свет является тот самой целью, к которой мы призваны с утробы матери и которой мы становимся причастными с момента крещения. В крещении человек обретает доступ к этому Свету, оно является дверью к Нему, и именно в крещении человек удовлетворяет свою тягу к этому Свету, которая заложена в нем еще в момент Творения (когда этот Свет впервые коснулся новосозданой души через Бога). У человека после крещения появляется реальная возможность прийти к этому Свету, поэтому крещение называется просвещеньем, то есть пронизыванием Божественным Светом. Эта сила и слава Бога постепенно начинает усваиваться нами в той или иной мере. Этот свет во всей полноте открывается только для святых. Даже апостолам этот свет был дан настолько, насколько они могли его понести. Во всей полноте свет Бога может выдержать только Бог. Постепенно в крещенном человеке, который живет церковной жизнь, этот свет начинает усиливаться. Как говорит царь Соломон: «Пути праведников светлеют все больше и больше, пока не наступит утро».

Также и наши пути должны быть путями праведников, и наш путь должен постепенно светлеть. Как это происходит? Сначала человек, блуждающий во мраке, начинает понимать, где выход, он понимает, что ему нужно идти к Богу. Это первый отблеск света, который падает на человека, часто еще не крещенного, или крещенного, но не воцерковленного. Далее человек начинает постепенно воцерковляться, постепенно раскаиваться в своих грехах, и Свет начинает усиливаться, потому что человек уже знает не куда ему идти, а зачем, и чувствует легкость от приближения Света. В начале воцерковления человек зачастую приходит в ужас от всего ужасного, что творится в его душе, это потому что луч света упал на его душу. Свет Бога, падая в наши души, начинает высвечивать зло, которое в них находится, человек ужасается тому, что видит в своей душе, и начинает стремится к Богу, чтобы вычистить всю грязь. И свет начинает действовать в человеке все сильнее, очищая его.

В крещении, в покаянии, в первой исповеди или причастии свет начинает действовать сильнее. Затем свет дает человеку почувствовать радость, благодать, когда человеку очень легко делать добрые дела. Это состояние называется призывающей благодатью. Далее свет начинает действовать новым способом, он становится сильнее, но Господь скрывает от нас его силу. И человеку кажется, что Бог отступил, хотя свет усилился – и это парадокс. Дело в том, что Господь подсвечивает те силы, которые Он вложил в человека. Сначала Он показал ему Себя самого, хотя бы немножко, показал, что Он прощающий, а потом Бог показывает, что Он заложил в человека при творении и при крещении. И затем Бог говорит человеку: теперь тебе нужно делать как бы без Меня (а на самом деле, со Мной), своими силами. Человеку кажется, что Бог отступил, но на самом деле свет усилился. Бог начинает потихоньку ставить человека на ноги. Господь постепенно приучает человека к тому, чтобы он начал ходить стопами Божьими.

Далее, когда человек понимает, что все данные силы нужно использовать с Богом и по-Божьи, тогда человек уже больше опирается на Бога и не планирует уже ничего, он постепенно ощущает руку Божию в своей собственной жизни, начинает ясно видеть тот путь, который перед ним лежит. Человек начинает понимать, куда его ведет Бог, правда, еще приблизительно. И чем дальше человек двигается, тем менее он полагается на себя. И дальше Господь усиливает Божественное сияние в человеке, который, вникающий в слово Божие, начинает видеть, насколько Слово Божие связано с реальным миром, насколько оно является законом, формирующим реальный мир, фактически Оно и является единственным законом природы. Такой человек начинает понимать, зачем даны заповеди, зачем дана Церковь, обряды в Ней. Свет усиливается, и человек постепенно начинает больше видеть.

Если человек борется со своими страстями, то он начинает видеть глубинные корни этих страстей. Сначала, исповедав тяжелые грехи, человеку начинает казаться, что больше грехов в нем нет, но усилившейся свет показывает в его душе и более мелкие грехи. И человек уже по-настоящему начинает вычищать эту глубинную грязь. Был такой священник отец Сергий, который жил на Кавказе в начале XX века. Он рассказывал, что в начале жизни в монастыре у него молитва шла, а потом перестала. Он не мог понять причину, а потом увидел, что в нем растет огромное черное дерево – это было дерево страстей, живущих в нем. И вся его прежняя борьба свелась лишь к тому, что он обломал только кончики веток на этом дереве. Он стал усиленно молить Бога о помиловании, и однажды он увидел, что дерево вспыхнуло и сгорело. Он обрадовался, но, присмотревшись к себе, к глубине души, обнаружил, что все корни страстей остались. Он стал еще усиленней молиться, и Господь выжег и эти корни, но только после долгих лет борьбы. Вот таков принцип действия света, он постепенно просвещает, высвечивает человека. И человек видит не только внутри себя, но и начинает понимать все вокруг.

Внешнее понимание мира происходит тогда, когда человек меньше видит зла в людях, прекращает всех осуждать, так как направляет все свои сила на очистку своей грязи, и начинает видеть доброе в людях. Из догматического учения Церкви мы знаем, что зло не обладает сущностью. Сущность есть только у Бога и добра, а зло — искажение, болячка, которая не обладает собственной сущностью. И поэтому человек в других людях видит только добро – что реально существует, а зло он уже не видит, точнее, видит его как болезнь. Он видит пути промысла Божьего, начинает понимать, каким образом движется мир, как Господь управляет землей.

Далее человек должен увидеть Бога, как Моисей увидел Бога на горе Синай. Святые отцы Исаак Сирин, Силуан Афонский говорят, что это состояние души человека, который достиг просветления. Душа такого человека полностью становится как Небеса, она подобна сапфиру, сияющая Божественным светом. У такого человека начинает светится душа и тело, которое становится нетленным, так как прикасается к нетленному Богу. Мы таких святых знаем множество, они после смерти остались нетленными и источают немысленную славу и силу. В течение восьми веков от мощей святого Димитрия Солунского истекало столько мира, что наполнялись пятисотлитровые бассейны. Это миро было чудотворным, исцеляющим болезни. Человек в таком состоянии начинает светится, как светился Моисей, Сергий Радонежский, Серафим Саровский и многие святые. Но это состояние просвещения, о котором мы сейчас говорим, это тоже только отблеск. Во всей полноте этот свет явит себя тогда, когда тела наши выйдут из могил. Когда мы воскреснем в телах, тогда этот божественный свет будет в воскресших телах во всей полноте. И недаром на всех иконах изображается сияние вокруг головы святых.

Это изображение той славы, которая обещана праведникам: «Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» (Мф. 13:43).

Недаром Христос сказал за шесть дней до Преображения: «Есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» (Мф. 16:28).

Это и сбылось. На горе Фавор апостолы увидели, каковы будут тела людей, когда они войдут в Царствие Божие. Они будут сияющими, полыхающими Божественным огнем. Свет не только светит, но он еще и греет, кормит, поит, благоухает. Свет станет одеждой для святых и будет в вечности украшать праведников. Это путь просвещения, который предложил нам Господь через Преображение. Давайте помолимся Господу, чтобы Господь Всемогущий дал нам истинное просвещение. Истинное просвещение разума через знание Бога, истинное просвещение воли, чтобы наша воля стала Божьей волей, истинное просвещение чувств, чтобы в нас была любовь вместо ненависти, истинное просвещение наших тел, чтобы в день воскресения и наши тела светились Светом Бога. Пусть Господь даст нам все это, и милость Божья пускай пребывает с нами.

Храни вас Господь!

Священник Даниил Сысоев

Молитва делает нас реальнее и жизненнее

4775432_large

Молитва делает нас реальнее и жизненнее, благодаря тому что в молитве мы соприкасаемся с Богом — поистине Реальным и Живым Существом. Но, вместе с тем, хочется поразмышлять также и об окружающей нас действительности, о том, как преображается наша видимая реальность в молитвенном опыте.

4775432_large

В молитве мы не ищем воображаемого. Не представляем себе некоего бога, который смотрит на нас, входит в нашу комнату, собеседует нам. В молитве мы находимся в общении с Богом здесь и сейчас. Не с тем существом, которое мы хотели бы представлять, но с Самим Богом. Находясь в комнате, в храме, в лесу, среди деревьев и молясь, я обращаюсь к Источнику меня самого, к Источнику моих мыслей, к Источнику самого бытия и к Творцу окружающего меня мира — этих стен, деревьев, — Творцу света и цвета, которые окружают меня.
Всё, что окружает нас, конечно, реально. Реально в той мере, которой наделил Бог. Всё это создано для чего-то. Всё реально не настолько, насколько реален Творец, но всё же — достаточно для того, чтобы в нем действовал я, каждый из нас. Достаточно для того, чтобы через окружающую действительность мы могли приходить ко спасению. Вещи, которые нас окружают, наделены такой реальностью, которую мы можем использовать во благо или во зло. Так, например, на Древе был распят Спаситель. Смотря на Распятие мы видим, как пересекаются в одной точке физическое — сотворенное, человеческое — рожденное и Божественное — безначальное и бесконечное. Таким образом, и материя принимает непосредственное участие в деле нашего спасения.

DHXsh0e3O2Q

Другое дело, что иногда окружающая действительность может казаться излишне реальной. Когда вместо ее инструментального характера человек начинает видеть в ней источник и суть всего. Когда кроме материального невозможно рассмотреть больше ничего. Такое случается порой с каждым, ведь материальное — наиболее очевидно.
Так вот, в молитве как раз и происходит разграничение всего реально существующего по интенсивности присутствия в жизни. Да, меня вдохновляют эти своды храма и пение. Они помогают сосредоточиться, они настраивают и помогают не отвлекаться. Но мое обращение — к Тому, Кто всё это создал. Вот, приношение рук наших, Евхаристия. Сотворенный Богом колос человеческими руками переламывается и выпекается. Также и вино — выросший из земли виноград нашими руками превращается в вино. И Бог освящает то и другое, свободно входя в созданное Им, делая их Своими Телом и Кровью.

_RYVXCTIDKU

В молитве мы наделяем окружающую нас реальность смыслом. До того, как мы принесли за нее благодарность Творцу, она просто некая декорация. После того, как мы переосмыслили ее в собственном молитвенном опыте, она — творение Рук Божиих, святыня и инструмент спасения. Через молитву мир становится реальнее, поскольку обретает смысл. Потому что в молитве каждый из нас понимает, что настоящая реальность — только Бог, подлинный смысл — только Его. А все остальное реально в той мере, в какой Он определил быть, и обладает смыслом настолько, насколько связано с Ним. И если во время молитвы приходит осознание всех этих вещей — это уже благодатный результат возвышающего общения с Богом.

Архиепископ Амвросий (Ермаков), ректор МДА

Рецепт НЕсчастья: сравнивай, завидуй, злись

Зависть. Одна из самых культивируемых страстей современности. Порок, который сегодня насаждается системно и с какой-то особенной назойливостью.

Сравни – говорят нам со всех сторон. Сравни свою жизнь и вот его, который на «Лексусе» мимо проехал. Сравни дороги наши и европейские, зарплаты наши и американские. Сравни, как одет ты и какой-нибудь щегол на обложке глянцевого журнала, как обставлена квартира у тебя и у героев популярного телесериала. Сравнивай! – и злись. А мы уж решим, куда твою злобу направить.

envious-man

Как только кто-нибудь клюет на эту дьявольскую приманку, принимает в себя убийственный яд зависти, который сразу начинает свое разлагающее действие. Став на искусительный путь сравнения, нормальный трудящийся человек через короткое время звереет. Ему кажется, что он обманут, что это не жизнь, а унижение, что его «кинули». В таком ослеплении он поддается самой примитивной манипуляции, и способен на любое преступление. Горячие призывы к сравнению, как правило, заканчиваются массовыми протестами и народными волнениями, которыми всегда кто-то управляет.

Почему путь сравнений ошибочен? Потому что он не предполагает различий. Но бытие иерархично, и в природе нет ничего одинакового. Зависть поначалу желает все уравнять (шариковское: взять, и все поделить!) Но, в конце концов, завистливый хочет вовсе не равенства, а верховенства. Он не ищет счастья себе, но несчастья другому. «Есть у него – хочу, чтоб было и у меня. А раз плохо мне, пусть будет плохо и ему». Вот она, жлобская песня всех революционеров и майданщиков.

Скажете, это не про вас? О, если бы. Почти у всех нас сознание уже изрядно переформатировано. Мы уже не можем жить без того, чтобы не сравнивать себя хоть с кем-то и не злиться хотя бы по привычке. В нас воспитали жлоба, которого трудно изгнать, потому что он стал частью нас. Прямо по словам мультяшного мистера Фримена: «Я – настоящий. А вы – лишь скороспелый плод чьей-то фантазии».

На дьявольскую удочку зависти попадаются и церковные христиане. Увы! Многим, православным по виду людям уже кажутся скучными слова апостола Павла: «Великое приобретение — быть благочестивым и довольным… Имея пропитание и одежду, будем довольны тем… Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии (1Тим.6:6,8; Флп.4:12). Нет, теперь у нас другие нравственные ориентиры. «Ми цього варті!» — как говорят в небезызвестной стране. Даешь справедливость! Правда, все ее понимают полярно. Жлобский вариант справедливости – это когда у меня должно быть все, независимо от того, что я умею и кем я стал в жизни.

Некоторые считают, что зависть может стать движущим фактором развития человека, возбуждая здоровый дух соперничества. Чушь. Да, напряжешься и сделаешь круче, чем другой. Но внутренне обязательно замараешься, потому что делал не из любви, а из зависти. Измерение делам дают не внешние успехи, а сердечные намерения. Сделал по страсти – на выходе имеешь плод страсти.

Хочешь быть несчастным всегда? Возьми на вооружение установку: «Почему у меня не как у него?» Всегда найдется более успешный, или имеющий то, чего нет у тебя. И ты всю жизнь будешь тянуть ярмо зависти, и она сожрет тебя с потрохами. А еще, того и гляди, невидимая рука вложит в твою руку оружие, и невидимый командир направит добиваться справедливости через насилие. В считанные минуты можно превратиться из добропорядочного гражданина в государственного преступника. А также и в преступника против Бога, ибо институт власти установлен Владыкой неба и земли.

Но есть зависть более опасная, чем вопли внутреннего жлоба о неравномерном распределении денег, еды и имущества. Она может быть каинова, т.е. основываться не на материальной, а на духовной почве. Каин-то на брата руку поднял не потому, что тот бизнес отжал или любовницу отбил. Каин увидел, что Бог принял дар брата, а не его.

273331.p

Такая зависть страшнее, ибо она пытается научить Самого Бога, кого благословлять. Первый убийца желает вытеснить брата из совместного бытия, поставить Бога перед этим фактом, и принимать благословение Божие в одиночку. Брат становится досадным препятствием к благословенной жизни – значит, его надо убрать. В какой-то странный комок здесь сплетается ненависть к ближнему и желание Божьего благословения. Монашки, скачущие на русофобских майданах, священники, благословляющие вооруженных революционеров на братоубийство – это все сегодняшнее продолжение каиновой истории.

Приходит такая мысль: Богу страшно награждать человека, потому что получателю Его даров сразу кто-то позавидует! Христос ведь рассказывал притчу, где ниспосылатель благ вынужден был оправдываться: «разве я не властен в своем делать, что хочу? или глаз твой завистлив от того, что я добр?» (Мф.20,15) Точно так мы и живем, в мире благословленных и завидующих. Талантлив – получай завистников. Хорошо зарабатываешь — умножаешь число недоброжелателей. Умнее других — значит, собираешь вокруг себя врагов.

Помимо своего богоборческого направления духовная зависть связана с гордостью. Завистник уверен, что именно он достоин признания Божьего. Поэтому он строит всякие козни сопернику, пытаясь установить «справедливость». Гордость питается завистью, и зависть питается гордостью. Они всегда вместе, как дым и огонь.

С одной стороны, зависть тупа. Как говорил один батюшка: от того, что тебя мучает тоска по чужому «мерседесу», в твоем гараже не появится даже «тойота». Хоть зависть способна прятаться и шифроваться, сама по себе она примитивна. Гордость, например, куда более изощренное и тонкое чувство. Для успешной же борьбы с завистью достаточно бывает увидеть ее в себе и понять. Это уже половина победы. Вовремя замеченный враг потенциально побежден. Особенно такой глупый, как зависть.

С другой стороны, зависть заползает в человека настолько глубоко, что он может чувствовать к своему ближнему какую-то безотчетную ненависть, не умея ее объяснить. А ларчик будет открываться просто – завидуешь ты, брат. И твоя страсть создает в тебе твой личный ад, который будет обжигать тебя изнутри, периодически прорываясь наружу. И ты всю жизнь можешь быть уверен, что тебя обидели, обманули, «развели»… И это все они, они виноваты. Все вокруг виноваты в том, что мне плохо. Они создали мой ад, не я…

Чем более примитивен и неразвит человек, тем более он подвержен зависти — одной из самых культивируемых страстей современности; пороку, который сегодня насаждается системно и с какой-то особенной назойливостью. И еще не раз и не два будет использован проверенный метод манипуляции сознанием, который выражается одним словом: сравни. Сравнивай, завидуй и злись. Злись, завидуй, сравнивай. Наполняйся безотчетной ненавистью. А те, кто этим управляет, решат, куда твою ненависть направить…

Будем внимательны, чтоб не попасть на крючок. Будем благодарить Бога за все то, что Он так щедро даёт нам в жизни. И будем трудиться всеми своими силами, чтобы угождать Господу и радовать Его. Такие устремления Бог не оставит без внимания…

i-1710

Благослови, умудри и укрепи нас всех Господь!

Сергей Комаров

Проповедь св.прав.Алексия Мечева в неделю всех святых

10961-2_1

Воскресение после Троицына дня называется по-церковному Неделей Всех Святых, а называется оно так потому, что в это воскресение Святой Церковью постановлено праздновать память всех Святых.

10961-2_1

Каждый день посвящен Святой Церковью в память и честь какого-либо Угодника Божия, но нужно было назначить и один день для всех Угодников и как бы собрать их всех для чествования в один день, чтобы показать, что одною силою они все действовали; силою Того же Иисуса Христа, Спаса нашего все направлялось, хотя и разными путями, но к одной цели – Тому же Единому Господу. Это и не могло быть иначе, потому что все они взирали, т.е. приняли за образец Единого Подвигоположника – Того же Иисуса Христа, за то и увенчаны от Него одним венцом Славы, – каждый по достоинству, и составляют Едину Святую Церковь Небесную в горнем мире; Церковь эта, в свою очередь, составляет едино с Церковию земною, со всеми верующими на земле.

Дорогие, мы все созданы для жизни, всем дорога и мила жизнь. Но настоящая земная временная жизнь не успокаивает, не утоляет врожденного нашего стремления к вечной жизни. Здесь на всем только тень или отблеск истинной жизни: не успеешь осмотреться, не успеешь насладиться явлением ее, как уже блекнет она, слабеет и исчезает, остается одно воспоминание, одно сожаление о ней и новое желание ее.

Взгляните на окружающую вас природу: вот все теперь благоухает вокруг нас – теперь лето, все покрыто яркою зеленью, прекрасными цветами, все живет и возбуждает жизнь, но пройдет это драгоценное время года – и все исчезнет, скроется жизнь, чтобы опять воздыхать по ней. И родные, и друзья, и присные наши – все, пройдет время, – все перестанут жить.

Как же быть? Неужели мы можем только желать истинной жизни, но не достигать ее? Нет, жизнь земная, приготовительная жизнь, дана нам для жизни истинной, вечной: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, Единаго Истиннаго Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин.17:3). Вот где и в Ком жизнь: в Боге Отце и Сыне Его, нашем Спасителе – Его воля, Его святое учение, вера в Него и покорность Ему приготовят нас, и мы заслужим эту жизнь, наконец наследуем ее, эту жизнь, с Ангелами и всеми святыми. Здесь успокоится человек, утолится жажда жизни, столько тревожившая его.

Святое Евангелие говорит нам о том, что для того, чтобы наследовать жизнь вечную, необходимо быть вполне истинным христианином, вполне верным учеником Христа и исполнителем Его Святого Закона. Чтобы войти в Царство Небесной Славы, нужно быть христианином и по душе, и по жизни, свято соблюдать установления Святой Церкви и с усердием возращать в себе христианские добродетели.

Преп. Пафнутий, строгий подвижник благочестия, молил однажды Бога – открыть ему, кому из святых он подобен. И был к нему голос с Бога: «Ты подобен старшине ближайшего селения».

Преп. Пафнутий отправился в селение и нашел старшину, который радостно принял старца. «Расскажи мне свой образ жизни, ибо ты превзошел многих монахов, как открыл мне Бог», – сказал Преподобный старшине. Тот отвечал, что он человек грешный и недостоин даже имени монаха. Однако, на усиленную просьбу Пафнутия, старшина рассказал ему, что он женат и имеет трех сыновей, которые помогают ему в его делах. Странников и бедных принимает в свой дом и кормит; в несчастии печальных утешает, враждующих примиряет, во всем и всегда наблюдает справедливость, никого никогда не огорчает и не осуждает (Воскресное чтение).

Будем же, дорогие, и мы жить добродетельно и свято. Обратимся с теплыми мольбами ко всем Святым, благоугодившим Господу Богу и наследовавшим Царство Небесное, чтобы они помогли нам своим ходатайством пред Богом, и будем подражать их святой жизни. Многими и разными способами спасались они. Выберем образ святой жизни, какой нам лучше понравится, будем по нему вести себя, и Господь помилует нас, и спасемся и добро нам будет.

Вси святии, молите Бога о нас. Аминь.

1914 г., июня 1 дня

Праведный Алексий Мечёв

Дары Божии

gF07N-iZ9dg (1)

Чем усерднее каждый из нас стремится к познанию Бога, тем глубже постигнет Его в истине, полноте и совершенстве. Соразмерно усердию, прилагаемому нами, Бог заполняет наше сердце, ум, существо. Ибо все мы, сколько бы нас ни было – два, три, двадцать три, стоя перед одним источником, почерпаем из него разное количество воды в зависимости от того, насколько сильна наша жажда. Точно так и в духовной жизни.

gF07N-iZ9dg (1)

«Вмещение» Божества человеком в высшей мере зависит от простоты сердца, от стремления к знанию, самоуничижения и опустошения себя ради приятия Бога. В этом заключается великое таинство свободы человека, свободы, на которую Бог ни в коем случае не посягает силой. Именно поэтому я говорю, что «мы сами вмещаем Бога».
Кроме того, мы принимаем дары от Бога за свои скорби. Бог видит, сколько каждый из нас вынес скорбей ради праздника. Христос пошел на страдания за людей. Поэтому лишь тот, кто претерпевает страдания в своей жизни, может понять Его муки и стать причастным им. Ибо Господь оставил нам пример (1Петр. 2, 21) того, как следует переносить испытания, Сам пройдя через поношение, оклеветание и распятие. И если повседневная жизнь человека подобна «сущему аду», из которого хочется убежать далеко, а он терпит скорби, в покаянии преклоняет колена, искренне сокрушается о своих грехах, Бог щедро вознаградит его.
Далее, дары нам даются от Бога по любви нашего глубинного «я». То, как мы терпим скорби, лучше всего свидетельствует о том, имеем мы истинную любовь или нет. Любовь есть непрестанное восхождение души к Небесному Богу путем страданий. Ее успокоение лишь в одном – в наслаждении любовью, пришествием и славой Господа, в венчании Ему и единению с Ним. Любовь Бога есть следствие встречи человека с Богом.
Приближаясь к Богу, мы все сильнее и сильнее испытываем на себе Его любовь, бесстрастную, безграничную. Полюбив Бога, мы чувствуем, что вся вселенная, с ее благами, уже не удовлетворяет нас, осознаем ее ограниченность, глядя на бескрайнее милосердие Божие. Любовь в сердце возрастает от нашего плача. Встречающий множество скорбей на жизненном пути человек постигает то, что неведомо другим. Если мы действительно хотим постичь Бога, то в своей любви к Нему стараемся умалить себя перед Его бескрайним величием.
Любовь человека к Богу есть союз истинный, ибо зиждется на познании Бога. Познание Бога происходит через приобщение Святых Таин и возделывание Господом наших сердец «во вся дни живота». Добротно «замесим» свое существо на существе Бога, крепко Бога полюбим! Много или мало даст нам Бог, зависит от того, насколько мы сами Его полюбим.
Следовательно, чем ревностнее мы готовились к принятию Бога, страдали, любили, плакали в скорбях, тем более мы от Бога получили. Теперь, зная обо всем этом, мы разглядим более отчетливо скрытое за улыбкой, неподдельной радостью и всей жизнью, свидетельство о Христе в мире, покое, истине человека, уверенного в том, что все есть Бог.

Архимандрит Емилиан, архимандрит монастыря Симонопетра

День рождения в вечность

aleksiy_mechev4

Сегодня вся Церковь празднует День рождения в вечность святого праведного Алексия (Мечева). Всех сердечно поздравляем и желаем помощи и молитвенной поддержки нашего дорогого и любимого батюшки Алексия!

Всегда ждём вас в храме и рады делить тепло общих молитв на службах.

В этот день нам хотелось сказать несколько слов о той стороне жизни батюшки Алексия, которая часто выпадает из внимания читателей его жития — об отношения в его семье с матушкой Анной.

aleksiy_mechev4

Дело в том, что нередко святых людей удобнее представить такими былинными героями, чуждыми обычных человеческих чувств, эмоциональных проявлений — в общем, ничего «земного». Но это совсем не так. Жития редко приводят подробности их эмоциональной, чувственной жизни, но в случае со старцем Алексием Мечевым их доносит сохранившаяся переписка с женой и с детьми.
«Красавица моя милая… драгоценная женушка Нюшенька… жизнь моя, принимай лекарство и пей больше молока»; «Забудь обо всем в мире, думай только, чтоб тебе поправиться скорее, утешайся мыслью о том, что о тебе непрестанно думает твой муж… Он хоть и в 25-ти верстном расстоянии от тебя, драгоценная моя, но хорошо, отчетливо знает и чувствует, что ты думаешь и делаешь»;«Золотое мое солнышко»…

Вот как обращается будущий святой к своей жене, Анне Петровне Молчановой, тоже происходившей из духовного сословия. Удивительные по красоте отношения!
У них родилось пятеро детей: на четвертом году супружества — дочь Александра (1888), потом дочь Анна (1890), сын Алексий (1891), умерший во младенчестве, сын Сергей (1892, будущий священномученик), дочь Ольга (1896). И годы спустя после венчания отец Алексий писал своей жене трогательно и непосредственно:
«Ты, красавица, забыла у меня на столе браслетку и кольца, то будь спокойна, я их убрал и с собой в воскресенье привезу. Целую тебя несчетно раз. Твой Ленечка».
Какой-то необыкновенной красотой Анна Петровна не отличалась, однако отличалась добрым, живым характером — даже на фотографиях в любом возрасте это видно — и крепкой, простой верой. Отец Алексий — священник, будущий прославленный святой и подвижник — со смирением писал ей: «Я верю вполне, что ты глубоко верующая, помолись же обо мне, мой ангел, чтобы и я был тоже таковым».
Матушка Анна разделила с мужем его самоотверженное служение, когда 19 марта 1893 года отец Алексий был рукоположен епископом Нестором, управляющим московским Новоспасским монастырем, во священника к церкви Николая Чудотворца в Кленниках. Хиротония совершалась в Заиконоспасском монастыре, что по сей день стоит в двух шагах от Кремля. Приход оказался очень малочислен, довольно беден, и отец Алексий стал единственным его священником…
Бог, знающий каждого человека до самых его глубин, пожелал дать святому в спутницы именно такую женщину, и она сыграла в его жизни важную роль.
Он вспоминал жену и как друга, мягко направлявшего его, подсказывающего то, чего он сам не замечал. «Я был очень счастлив, — писал он годы спустя сыну, — когда покойная твоя мама, бывало, заметив что-либо, высказывала свое впечатление мне, и я тотчас, приняв к сердцу, изменял согласно с ее замечаниями… Я не хочу сидеть на точке замерзания. Каждый из нас не замечает за собой и может усовершенствоваться только при участии близких, дорогих людей…»
Омрачало их жизни только то, что матушка Анна страдала тяжелой сердечной недостаточностью, и с годами это давало о себе знать все больше. Выйдя замуж 18-летней юной девушкой, к 36 годам она уже очень мучилась от водянки: тело отекало, наступала слабость, становилось трудно дышать. Было настолько тяжело, что в какой-то момент матушка просила своего супруга перестать ее вымаливать…
29 августа 1902 года Анна Петровна скончалась. В церковном календаре, по старому стилю, это день памяти Усекновения главы пророка Иоанна Предтечи — день покаянный, скорбный, в который полагается строгий пост…

О Троице

26cd18fe1f1181e69e15a220b95f94bf--russian-icons-byzantine-icons

Каждый христианин призван в своей жизни уподобляться Богу. Что это значит? Нам нужно все стараться делать так, как совершал бы Сам Господь, будь Он на нашем месте.
Сегодня нам хотелось бы поделиться с Вами размышлениями святителя Николая Сербского об отношениях между Лицами Пресвятой Троицы. Это может помочь нам выстраивать приятные Господу отношения в своих семьях, между друзьями, коллегами и просто знакомыми. А быть приятным Богу, радовать Его — это ли не счастье?
26cd18fe1f1181e69e15a220b95f94bf--russian-icons-byzantine-icons

Итак, вот что говорит святой.

«Когда посеяно семя, должна сойти на него сила тепла и света, дабы оно возросло.

Когда посажено древо, должна прийти сила ветра, дабы его укрепить.

Когда домовладыка выстроит дом, он прибегает к силе молитвы, дабы его освятить.

Господь наш Иисус Христос посеял на ниве этого мира самое отборное семя. Должна была сойти сила Духа Святаго, да согреет и да осветит семя сие, чтобы оно росло успешно.

Бог Сын посадил на диком поле смерти древо жизни. Должен был налететь могучий вихрь Бога Духа Святаго, да укрепит древо жизни.

Превечная Премудрость Божия создала Себе домы из избранных душ человеческих. И Дух силы и святости Божией должен был сойти на домы сии и освятить их.

Божественный Жених избрал Себе Невесту, Церковь чистых душ, и Дух вечной радости должен был сойти, да обручит небо с землею и да облечет Невесту в одежду брачную.

Все свершилось так, как и было предречено. Дух Святый был обетован, и Дух Святый сошел. Кто мог обещать сошествие на землю Духа Всесильного, кроме Того, Кто знал, что Дух Сей послушает Его и сойдет? А по отношению к кому мог Дух Всесильный явить столь быстрое Свое послушание, если не по отношению к Тому, к Кому Он имеет совершенную любовь?

О, как совершенная любовь всегда готова к совершенному послушанию! Да ведь совершенная любовь не может быть совершенно выражена иначе, как в совершенном послушании. Любовь постоянно бдит в желании и готовности послушаться своего возлюбленного. А из совершенного послушания проистекает, словно поток меда и млека, совершенная радость, коя и составляет притягательную силу любви.

Отец имеет совершенную любовь к Сыну и Духу. Сын имеет совершенную любовь ко Отцу и Духу. И Дух имеет совершенную любовь ко Отцу и Сыну. По этой совершенной любви Отец есть самый ревностный послушник Сына и Духа, и Сын есть самый ревностный послушник Отца и Духа, и Дух есть самый ревностный послушник Отца и Сына. Совершенная любовь делает Отца совершенным слугою Сына и Духа; и Сына – совершенным слугою Отца и Духа; и Духа – совершенным слугою Отца и Сына. Как никакая любовь в сотворенном мире не может сравниться со взаимною любовью Божественных Ипостасей, так и никакое послушание не может сравниться с Их взаимным послушанием. Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить. – Да будет воля Твоя. Не являют ли слова сии совершенного послушания Сына Отцу? – Отче! Благодарю Тебя, что Ты услышал Меня. Я и знал, что Ты всегда услышишь Меня, – сказал Господь Иисус Христос при воскрешении Лазаря; а позднее Он однажды воскликнул: Отче! прославь имя Твое. Тогда пришел с неба глас: и прославил и еще прославлю (Ин.11:41-42; 12:28). Не являет ли все сие совершенного послушания Отца Сыну? – Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам …да пребудет с вами вовек. – Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне (Ин.16:7; 14:16; 15:26). И действительно, в пятидесятый день по Воскресении Утешитель Дух истины сошел на тех, кому был обетован. Не являет ли сие совершенного послушания Духа Святаго Сыну?

То спасительное правило, кое апостол Павел повелевает выполнять всем верным: честию друг друга больша творяще – в почтительности друг друга предупреждайте (Рим.12:10), – в совершенстве осуществлено между Ипостасями Святой Троицы. Каждая из Ипостасей старается в почтительности предупреждать Две Другие; как и Каждая желает послушанием умалиться пред Двумя Другими. И если бы у Каждой из Божественных Ипостасей не было сего сладчайшего и святого устремления даровать Свою честь Двум Другим и умалить Себя послушанием, то по бесконечной любви, которую Каждая из Них имеет к Каждой, Троичность Божества утонула бы в некоей безразличности Ипостасей.

Итак, по безграничной любви Бога Духа Святаго к Богу Сыну Дух Святый с безграничным послушанием поспешил исполнить волю Сына и сошел в предопределенное время на апостолов. Бог Сын твердо знал, что Бог Дух Святый послушает Его, потому Он так твердо и обещал Его сошествие на апостолов. Вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше, – заповедал Господь наш Иисус Христос апостолам Своим. Не спрашивайте, откуда Господь знал заранее, что сия сила свыше, или Дух Святый сойдет на учеников Его. Господь знал заранее не только это, но и все прочее, что произойдет до конца времен, да и после конца времен. Но, глубже вдумавшись именно в сей случай, вы увидите: это предведение и предсказание Господа о сошествии Духа Святаго является предведением и предсказанием лишь в том, что относится к внешнему событию сего сошествия, но не в том, что касается согласия Духа и Его желания исполнить волю Сына и сойти. Ибо, и прежде нежели Господь заговорил о сошествии Духа, Он уже имел ревностное и добровольное согласие Духа на то. Вернее, Дух Святый и говорил чрез Него о Своем сошествии. Ибо не сказано ли в Евангелии: Иисус, исполненный Духа Святаго (Лк.4:1)? И не признал ли Сам Господь наш Иисус Христос в Назарете, что на Нем сбылось пророчество Исаии: Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим (Лк.4:18)? Ясно, таким образом, что Сын находится в беспрерывном общении с Духом Святым, как и со Отцем, – в общении взаимной любви, послушания и радости. Помазание Духом свидетельствует о живом и действительном пребывании Духа в конкретной личности. Так как же Помазанник мог бы говорить что-либо о Том Самом Духе, чтобы при сем Дух этого не знал? И обещать некое соработничество Того Самого Духа, если бы Дух не был с этим заранее согласен? А что Дух Святый пребывал в Господе нашем Иисусе Христе и был согласен со всяким словом, всяким делом и всяким обетованием Иисусовым, свидетельствует и сегодняшнее Евангельское чтение.

В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей. Здесь речь идет о празднике кущей, который праздновался осенью в память о строительстве кущей в пустыне во время странствования по ней иудейского народа. Этот праздник отмечался в седьмой месяц по иудейскому исчислению, что соответствует нашему сентябрю, и был праздником веселья великого (Лев.23:34; Втор.16:13-14). Он праздновался семь дней, и последний день, должно быть, отмечался особенно торжественно, раз назывался великим. Кто жаждет, – возгласил Господь, – иди ко Мне и пей. В безводном Иерусалиме трудно было напоить многолюдную толпу и обычной, материальной водой. Специальные водоносы таскали воду для храмовых сосудов с источника Силоам. Что побудило Господа заговорить о жажде и воде? Быть может, жалобы народа на жажду. Быть может, вид работавших водоносов, кои с трудом тащили воду снизу из Силоама на гору Мориа, где находился храм. А быть может, и то обстоятельство, что это был последний день, и посему Господь хотел воспользоваться временем, дабы напомнить людям с окамененными сердцами о духовной жажде и предложить им духовное питие. Некогда Он сказал женщине самарянке: кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек. И ныне Он имеет в виду ту же животворящую воду духовную, ныне, когда призывает всякого жаждущего: иди ко Мне и пей.

Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен. – Веруяй в Мя, якоже рече Писание, реки от чрева его истекут воды живы. Прежде всего Господь определяет веру в Себя. Он обещает награду тому, кто право верует в Него, то есть верует так, якоже рече Писание (как сказано в Писании). Он не хочет, чтобы в Него веровали как в одного из пророков. Вот, все пророки пророчествовали о Нем. И не хочет Он, чтобы Его считали вторым Илией или Иоанном Крестителем. Вот, и Илия, и Иоанн были лишь слугами Божиими и предтечами Его. А Он не называет Себя ни слугою Божиим, ни чьим бы то ни было предтечею. Священное Писание глаголет о Нем как о Сыне Божием, рожденном от Бога Отца в вечности и от Пресвятой Девы Марии во времени. Когда апостол Петр исповедал такую веру в Него, сказав: Ты – Христос, Сын Бога Живаго (Мф.16:16), – то Он такую веру похвалил. Когда же старейшины и книжники хотели Его смутить разными хитросплетенными вопросами, Он Сам смутил их и заставил замолчать ссылкою на Священное Писание, где говорится, что ожидаемый Мессия является не только Сыном Давидовым, но и Сыном Божиим (Мф.22:41-46). Он хочет, дабы в Него веровали и как в высшее откровение Божие, в коем соединяются все прочие откровения от начала и до конца. Вне Его тщетна вера, тщетна надежда, невозможна любовь. А что правая вера в Него спасительна, убедится тот, кто право верует. Как убедится? У него из чрева потекут реки воды живой. Под водою живой здесь подразумевается Дух Святый, как объясняет сам Евангелист: Сие сказал Он о Духе. Итак, Дух Святый вселится в того, кто верует в Сына Божия, и духовные живоносные реки потекут из чрева его. Но почему из чрева? Потому что тело в жизни сей у святых является обителью Духа Святаго, как и апостол говорит: Не знаете ли, что тела ваши – суть храм живущего в вас Святаго Духа (1Кор.6:19)? Так говорит апостол Павел верным, на коих Дух Святый уже сошел чрез веру в Сына Божия. В более узком смысле под чревом подразумевается сердце человеческое, как средоточие жизни и телесной, и духовной. Тот же апостол Павел глаголет: Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего (Гал.4:6). И, таким образом, из сердца как из главного святилища Духа Святаго разольются духовные живоносные струи по всему человеку, телесному и духовному. Последствием сего будет то, что у верующего тело станет орудием духа человеческого, а дух человеческий – орудием Духа Святаго. Весь человек будет очищен, просвещен, утвержден и обессмерчен теми струями Бога Духа, так что все его помышления, вся любовь и все делание будут устремлены в жизнь вечную. Потоки его жизни будут переливаться в вечность, и потоки вечности будут переливаться в его жизнь.

Но в то время, когда Господь наш Иисус Христос говорил сие, еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен. То есть Духа Святаго еще не было на верующих, на Иисусе же Он был. Дух Святый еще не начал Своего действия в мире в полноте и во всей силе, ибо Господь наш Иисус Христос еще не был прославлен, то есть еще не принес до конца Себя в жертву за род человеческий и не завершил Своего дела как Спаситель человеков. В домостроительстве спасения человеков Отец имеет полноту действия в мире, когда посылает Сына на дело спасения человеков; Сын имеет полноту действия, совершая сие дело спасения как Богочеловек; а Дух Святый имеет полноту действия, утверждая, освящая и продолжая дело Сына. Но нельзя понимать это так, как если бы Сын и Дух не действовали, когда действует Отец; или Отец и Дух не действовали, когда действует Сын; или Отец и Сын не действовали, когда действует Дух. Да удалится от тебя подобная злочестивая и безумная мысль. Ибо, се, пока еще Сын был в полноте Своего действия на земле, действовали вместе с Ним и Отец и Дух, как это было явлено при Крещении на Иордане, и как сказал Сам Господь наш Иисус Христос: Отец Мой доныне делает, и Я делаю (Ин.5:17). Значит, и Отец и Сын действуют вместе и одновременно. Точно так же вместе и одновременно действуют и Дух Святый и Сын, как видно из обетования Господа нашего Иисуса Христа послать ученикам Духа Утешителя, при том что и Сам Он останется с ними во все дни до скончания века. Троичное Божество единосущно и нераздельно, но по отношению к сотворенному миру Оно выражает Свое действие более заметно то чрез Одну Божественную Ипостась, то чрез Другую. Итак, когда Господь наш Иисус Христос обещал сошествие Духа Святаго на апостолов, Дух Святый был в Нем, так что можно сказать: насколько сие обетование исходило от Бога Сына, настолько же Оно исходило и от Самого Бога Духа Святаго.»

Что значит: «Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою»?

1358cd95c34f576ae2e09af700e39aa9

Когда мы изучаем творения святых, то они в это время о нас молятся. В день памяти святителя Луки Крымского мы предлагаем прочесть его толкование на слова из Евангелия: «Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою».
1358cd95c34f576ae2e09af700e39aa9

В человеческой жизни так не бывает. Чтобы быть первым, не поступают так, как говорит Господь Иисус Христос; другим не служат; ищут, чтобы им служили. Господь говорил не о первенстве среди людей, первенстве земном. Он говорил о тех, кто хочет быть первым в глазах Божиих, но не в глазах человеческих. Им говорится, что они должны быть последними, а не первыми, должны всем служить. Это рассуждение не человеческое. Как видите, ставится требование совсем особенное, неведомое миру: быть последним, быть всем слугой – того называет Господь первым в очах Божиих.
Трудно ли это исполнить? Нет, несравненно легче, чем быть первым среди людей, чем стать первым в глазах человеческих. Чтобы стать первым в глазах человеческих, нужно добиться влияния, добиться власти, добиться богатства. Здесь ничего этого не требуется: будь всем слугой, тогда будешь первым в очах Божиих. Это совсем не трудно, только будь смирен духом и прост. Невозможно это для тех, которые полны гордости и превозношения.
Кто способен быть слугою всем, исполнить эту заповедь Христову? Только добрые, тихие, очень скромные люди, ничего не желающие от людей. Такие всем служат, никогда не добиваются первенства, а желают быть последними. Таких незаметных, тихих, бедных, иногда даже презираемых людей много-много среди христиан. Бывают такими простые старушки, бедные женщины, бедные старички. Они не помышляют о первенстве, не добиваются уважения и чести в глазах людских, а только тихо и незаметно делают свое великое дело, которое требует Господь Иисус Христос.
Есть много-много самых незначительных, самых малых людей, которые исполняют эту заповедь Христову. Никому не ведомые, никем не замечаемые, они творят это святое дело – служат всем, чем могут: каждого стараются обласкать, каждому услужить, каждому что-нибудь сделать нужное; стараются утешить хорошим, добрым словом. У них есть живая, постоянная потребность всем служить, ибо всех они любят, всех жалеют.
Эта любовь, эта жалость делают их исполнителями сей великой Христовой заповеди. Они даже не осознают, не замечают того, что творят; не придают никакого значения этим малым услугам. Не думают, что это может быть велико и свято в очах Божиих, не думают, что эту заповедь Христову исполняют; желают только быть последними, желают только всех обласкать, всем доброе слово сказать. Такие неведомые для людей являются первыми в очах Божиих.
Видите, как это велико. В Деяниях Апостольских есть прекрасное место: «Петр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый. И был человек, хромой от чрева матери его, которого носили и сажали каждый день при дверях храма, называемых Красными, просить милостыни у входящих в храм. Он, увидев Петра и Иоанна перед входом в храм, просил у них милостыни. Петр с Иоанном, всмотревшись в него, сказали: «Взгляни на нас». И он пристально смотрел на них, надеясь получить от них что-нибудь. Но Петр сказал: «Серебра и золота нет у меня; а что имею, то даю тебе: во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи». И, взяв его за правую руку, поднял; и вдруг укрепились его ступни и колени, и вскочив, стал, и начал ходить, и вошел с ними в храм, ходя и скача, и хваля Бога» (Деян. 3:1–8).
Зачем же сказал апостол Петр: «Взгляни на нас»? Ему нужно было посмотреть в его глаза. Он был, конечно, прозорлив, ведал сердца человеческие и по глазам видел сердце человека. Ему нужно было увидеть, верует ли этот человек, способен ли получить чудесное исцеление. Тот пристально смотрит на апостола, надеясь что-либо получить. И вот Петр исцеляет его во имя Христово.
Эти слова запомните: «Серебра и золота нет у меня, а что имею, то даю тебе». Не думайте, что благотворить можно только деньгами, серебром и золотом, что только богатые могут исполнять заповедь о милосердии, о подаянии. Святой апостол Петр научил нас, что, и не имея ничего ценного, можно дать чрезвычайно много. Каждый может дать людям чрезвычайно много, не имея денег, если в сердце имеет святую любовь, сострадание, жалость и милосердие. Можем пожалеть человека, чем-нибудь услужить ему, сделать одно из малых дел, о котором мы говорили. Можно добрым словом смягчить ожесточенное сердце ближнего своего, множеством самых простых дел помочь ему, позаботиться о нем, услужить ему.
Такого великого дара, какой получил несчастный калека от апостола Петра, нет у нас, но каждый из христиан может сказать доброе слово ближнему своему; каждый может услужить ближнему своему. Исполняйте эту святую заповедь, и будете первыми в глазах Божиих!

СЛОВО БАТЮШКИ АЛЕКСИЯ МЕЧЕВА В НЕДЕЛЮ СВЯТЫХ ОТЕЦ

20440480

20440480

В настоящий воскресный день, други, Святая Православная Церковь, вспоминая святых Отцев I Вселенского собора, утвердивших истинное учение о божественности Сына Божия, о единосущии Сына с Богом Отцом против еретика Ария, установила читать сегодня Евангелие, в котором содержится первосвященническая молитва Иисуса Христа Богу Отцу Своему пред Своими страданиями. Этою молитвою Иисус Христос уверил в Своем Божественном посланничестве, говоря, что слова и повеления Его суть слова и повеления Его Небесного Отца, от Которого Он исшел, Который послал Его и к Которому после земной жизни Он должен возвратиться. Вместе с тем этою молитвою Иисус Христос прославлял, благодарил и умолял Своего Небесного Отца, чтобы научить нас, во-первых, что и мы, полные благоговения, должны в молитве прославлять Всевышнего, видя великие и чудные дела, которые Он совершил Своим всемогуществом; во-вторых, что и мы, полные любви и признательности, должны в молитве благодарить Всеблагого за такие блага, которые Он изливает на каждого из нас; и, в-третьих, что и мы, полные веры и надежды, в своей молитве должны умолять Премудрого и Всемилосердого, чтобы Своею Божественною благодатию Он укрепил, просветил и сохранил нас. «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить» (Ин.17:4), – говорил в Своей молитве Иисус Христос. Вся земная жизнь Его, от Вифлеема до Голгофы, была посвящена прославлению Отца Небесного. Все, что Он сделал, чему учил и что терпел, – все совершал с мыслию о Боге и во Славу Божию.

Спаситель, други, наш образец во всем, последуем Ему! Все наши дела и предприятия должны быть совершаемы нами с мыслию о Боге и для славы Божией. Во всем, что мы делаем и предпринимаем, мысль о Боге должна быть господствующей в нашей душе пред всеми другими мыслями. Эта мысль должна быть светом, озаряющим наш ум к познанию и избранию лучшего дела – силою, побуждающей к сообразной с долгом деятельности, – источником надежды и мужества, если мы вынуждены бываем бороться с препятствиями, трудностями, опасностями и страданиями. Тогда мысль эта будет наполнять нас при всех наших делах благодарением к Всеведущему и Всеправедному Богу, любовию к Его закону, упованием на Его помощь и благословение.

Но не думайте, что душа наша, кроме этой мысли, не должна заниматься ничем другим, не должна заботиться об обязанностях звания и прочих потребностях жизни; не думайте, что вы должны только молиться и совершенно оставить всякие земные нужды. Нет, мысль о Боге должна быть только присущею вашему сердцу и, при всех ваших трудах и занятиях, постоянно напоминать вам о Всеведущем и Всемогущем Боге. Оно должно обитать в вас, как дух хранитель, оберегающий вас от всякого зла и направляющий на путь добродетели и долга. Так поступал Господь наш Иисус Христос. Все дела Свои Он совершал во славу Божию. В продолжение всей жизни Им постоянно руководила мысль о Боге, исполнение воли Которого было пищею и питием. Так поступали и святые люди.

Некогда к старцу Лукию пришли иноки, так называемые евхаиты или молитвенники. (Это были последователи одной секты, которая отвергала все добродетели, даже силу Таинств, в рассуждении нашего спасения, и всю важность приписывала одним молитвам). «Каким занимаетесь рукоделием?» – спросил у них Лукий. – «Мы не занимаемся работою рук, – отвечали, – но, по заповеди Апостола, непрестанно молимся». – «А едите?» – опять спросил старец. – «Едим», – отвечали они. – «Итак, когда едите, кто за вас молится? – возразил Лукий. Сверх того, спите ли вы?» – «Как же можно не спать?» – сказали евхаиты. – «Итак, когда спите, кто за вас тогда молится?» – опять тогда возразил старец. Пришельцы не могли дать никакого ответа. Тогда преп. Лукий сказал им: «Простите мою откровенность: вы сами себе противоречите. Я, напротив того, докажу вам, что и занимаясь рукоделием, молюсь непрестанно. Например, плету из камыша корзины и читаю: Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисти Беззаконие мое… Не молитва ли это?» – «Конечно», – отвечали иноки. – «Таким образом, проводив в труде и молитве весь день, – продолжал старец, – я вырабатываю несколько денег, половину из них отдаю нищим, а другую употребляю на свои необходимости. Когда же ем или сплю, тогда молятся за меня приемшии милостыню. Не видите ли что я, с помощью Божией, исполняю правило Апостола и молюсь непрестанно?» (Училище благочестия).

Будем, други, совершать все наши дела с Богом. Мысль о Нем, любовь к Нему, упование на Него пусть проникают и оживляют нашу душу, чтобы мы ничего другого не желали делать, как только то, что Он заповедует, и чтобы нам можно было, на закате дней наших, подобно Спасителю, сказать: «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить» (Ин.17:4).

1914 г., мая 18 дня
Праведный Алексий Мечёв

В чем смысл Вознесения для нас?

В чем смысл Вознесения для нас с вами? Куда и над чем может вознестись человек, и что его там ждет? Размышляет протоиерей Игорь Прекуп.
fr_igor_prekup

«Состаревшийся, Господи, мир многими грехами, обновив страстию Твоею и восстанием Твоим, возшел еси носим облаком к пренебесным: слава славе Твоей!» (тропарь канона Праздника).

Своеобразная логика построения церковнославянской фразы не позволяет уловить смысл, не перечитав ее. Казалось бы, всего лишь хаотичный набор хвалебных восклицаний… Нет! Никакого хаоса. Обычная в своей гениальности простота священной поэзии: обновив Своим страданием и Воскресением мир, состарившийся многими грехами, Господь, будучи носим облаком, взошел к пренебесным (к тому, что выше небес, выше естества, свято и вечно).

Грех старит, а страдание во спасение, ведущее к воскресению, обновляет: как это глубоко и живо, как точно! Причем в любом масштабе: хоть вселенском, хоть индивидуальном. Но только то страдание обновляет, которое во спасение, а не абы какое. Страдание Господа нашего Иисуса Христа было во спасение всего мира; страдание каждого из нас может быть разным и по качеству, и по объему.

Глубокое заблуждение (в лучшем случае, образная фигура речи), что страдания очищают. Очищают не сами по себе страдания, а достойное их терпение. Да и то, опять же, не само терпение, а благодать Божия, навстречу которой раскрывается страдающая душа, если вопреки скорбям и лишениям не становится зверо- или скотоподобной, но борется (порой неосознанно, просто руководствуясь нравственным инстинктом) за свое богоподобие, составляющее сущность человеческого достоинства.

Страданиями (или угрозой страданий) человек ставится порой перед радикальным нравственным выбором. Не между лучшим и менее хорошим, а между доблестью и низостью, например. И все, третьего не дано.

Тут человек или преодолевает в себе массу всякой накипи, с которой сжился за долгие годы настолько, что она вросла в его плоть и кровь, подменила в нем все когда-то самое дорогое, важное, значимое, возвышенное, или…

Годами человек мало-помалу становился как потопленный корабль, обросший ракушками, а тут вдруг, раз! — и он перед выбором: или еще шаг в том же направлении, на поводу, казалось бы, победившей накипи (и тогда будет пройдена «точка невозврата», подлец навсегда), или он ухватывается за свою уже неразличимую суть, осознавая ее бесценность, жертвуя ради этого существенного, но как бы уже и не существующего, всем, что имеет. Жертвует всем и… обновляется, обретая себя в Боге!

Такие перерождения (лучше сказать, воз-рождения) не сплошь и рядом. Чаще «просто хороший человек» в страданиях всего лишь выходит на новый, более высокий уровень, как бы вовсе без усилий совершая свой выбор и освобождаясь от шелухи второстепенного, оттираемой страданиями, незаметно для себя становясь человеком прекрасным.

Вспоминается один эпизод из истории блокадного Ленинграда, который мне довелось услышать, сидя в библиотеке СПбДА. Библиотекарша вполголоса рассказывала кому-то из сотрудников, как они с братом в первую, самую лютую блокадную зиму, нашли на снегу хлебные карточки. Принесли их маме. И вот тут начинается самое интересное.

Блокада, каждый выживает, как может; мать должна в первую очередь заботиться о жизни и здоровье своих детей; найденные хлебные карточки — это возможность уберечь их от дистрофии, от голодной смерти, а все остальное легко оправдать (дети ведь их не украли, нашли, значит, карточки посланы свыше, не так ли?) — и что она сказала?

«Какие мы счастливые!» — воскликнула она. Ну, это понятно, казалось бы: мама обрадовалась, что появилась возможность спасти детей. Ан, нет! «Какие мы счастливые, — повторила, — что теперь можем их вернуть!» Не помню точно, каким образом выяснилось, чьи они. То ли по фамилии да по имени-отчеству поняли, кто из соседей их потерял, то ли на них дополнительно был указан адрес (это вряд ли), но счастливая мать отправила детей возвращать находку.

Карточки были утеряны неким «инженерно-техническим работником», то есть человеком, чья норма хлеба (в зависимости от периода, 250 — 400 г), наряду с рабочими, была почти самой высокой (выше была только норма для «рабочих горячих цехов»). И вот человек приходит домой, садится за стол и говорит матери: «Мама, я скоро умру». Та утешает его: да что ты, мол, наоборот, как раз теперь, когда ты устроился на такую работу, мы выживем, а он все свое: «Мама, я умру» (мысль питаться за счет иждивенческой нормы своей матери ему в голову не приходила, потому что это ее хлеб), но ничего о пропаже не говорит.

Тут и ликующие дети подоспели.

Что в этой истории особенно греет, так это естественность, простота принятия решений. Уверен, мама нашей библиотекарши не считала, что делает нечто из ряда вон выходящее. А как еще по-другому-то? Если бы даже и мелькнула у нее грешная мысль, она отмахнулась бы от нее как от мухи, даже не заметив.

А ведь с точки зрения здравого смысла, она повела себя более чем легкомысленно: вместо того, чтобы позаботиться о своих детях, когда такая удача привалила, она, можно сказать, у голодающих детей хлеб изо рта выхватила, да еще таким садистским способом: велев им этот хлеб собственными руками отдать чужому человеку…

Такими поступками, не оскверняемыми самолюбованием, человек возвышается над скверной мира сего, над собственными прежними низостями и падениями.

Аналогично и когда человек, страдая от болезни, старается лишний раз никого не беспокоить, сдерживает раздражение, вызываемое болью или слабостью, не позволяет себе унывать и отчаиваться — он возвышается над плотью. И это отнюдь не редкость, когда страждущий от долгой болезни становится лучше, чем когда, казалось бы, ничто не мешало ему быть ласковым и благодушным.

Возвышенное всегда было предметом воспевания всевозможными родами искусств. Это даже с таким свойством человеческим связано, как прямохождение: мы ведь касаемся земли сравнительно маленьким участком тела — стопами, а все оно устремлено к небу. Все высокое: горы, полеты птиц, звезды — вызывает в нас трепет, близкий к священному… Именно, близкий, но все же важно не путать возвышающее и возносящее.

Возвышенное приближает к Богу, как бы приподнимает над суетой, но не отрывает от нее. Более того, человек может удовлетвориться возвышенным и как бы застрять на этом уровне, воображая, что преодолел притяжение мира сего. Между тем, он просто научился летать. И если способность подолгу находиться в поднебесье он примет за признак принадлежности к пренебесному миру — беда… Вряд ли он захочет вспоминать, что апостол Павел называет бесов «духами злобы поднебесными» (Еф. 6; 12). Не «подземными» — «поднебесными».

Возвышенное служит как бы естественной подготовкой, разминкой для вознесения жизнью во Христе «к пренебесным». Это своего рода грунт, положенный на холст, поверх которого пишется произведение искусства (и любой живописец скажет вам, как важен грунт для масляной живописи).

Святитель Амфилохий Иконийский, наставляя «доброго и прекрасного сына Селевка», обращает его внимание на полезность мирской мудрости:

«…Занимайся науками, книгами поэтов, писаниями историков, блестящими произведениями красноречия риторов, тонкими рассуждениями философов. Но со всем этим обращайся разумно, с мудростью отовсюду собирая полезное, но избегая всего вредного, что скрыто в каждом из философов, подражая делу мудрой пчелы, которая не на всякий цветок садится, но очень мудро собирает с каждого только полезное, имея учителем саму природу… Поэтому все, что в похвалу добродетели написано у воспевающих ее или, напротив, у осуждающих порок, все это старательно изучай, запоминая и смысл и изящество выражения. <…> Ибо дольнее (образование) должно быть в услужении Божественной (мудрости)».

Возвышающее над перстью — в услужении у возносящего над преходящим; не подменять возвышенным того, что превыше небес, но и в устремленности к пренебесному, не пренебрегать возвышенным. К сожалению, нередки случаи, когда претензия на духовность не от мира сего, декларируемая не только цитатами из Писания и Отцов, но и образцовым соответствием православному дресс-коду, используется в качестве прикрытия банального скотства.

Между тем, если, например, сами по себе терпеливость и благородное прощение клеветников возвышает страдальца над обыденностью, низменностью, но без выхода за временные пределы, все то же самое, но в контексте жизни во Христе — возносит вслед за Ним «к пренебесным», приобщая к вечности.

Возвышающее человека делает его «приятным Богу» (Деян. 10; 35), становясь поводом для «призывающей благодати», и вот уже от того, как он на нее откликнется, зависит, послужит ли возвышенное вознесению его души, ее приобщению «к пренебесным».

Господь обновил одряхлевший во грехе мир Своим страданием и Воскресением, вознес в Себе человечество одесную Отца. Но мир, вернее каждый из нас (потому что нет коллективной воли, но у каждого человека в отдельности — своя) свободен, принимать ли это обновление, следовать ли за Христом на Крест, чтобы с Ним же совоскреснуть и совознестись, или остаться «миром сим», дружба с которым есть вражда против Бога (Иак. 4; 4).