ХРАМ АЛЕКСИЯ МЕЧЁВА В ВЕШНЯКАХ

РПЦ, Московская городская епархия

С праздником Крещения Господня!

Иван Шмелев — Рождество

Бога, явившегося в Вифлеемских яслях, человек придумать не мог

О чем говорит эта светозарная, эта таинственная ночь, в которой Ангелы Божии возвестили людям простого и чистого сердца о рождении Спасителя мира?

   В эту ночь открывается нам Бог так, как Он не был известен до того; открывается нам таким, каким человек Его ни помыслить, ни выдумать не мог. Из столетия в столетие люди старались создать себе картину о том, каков их Бог. Из столетия в столетие вырастали порой грандиозные, глубоко волнующие душу образы Бога, каким мыслил Его человек. В этих образах воплощалось всё самое высокое, самое заветное и дивное, о чем мечтает человеческая душа. И этого Бога великого, всемогущего, торжествующего Бога, человек мог и помыслить и придумать. Но того Бога, Который явился нам в Вифлеемских яслях, человек придумать не мог бы…

  Этот Бог – не мечта, а трагическая реальность Бога обнищавшего, Бога гонимого, Бога опозоренного перед лицом всех людей. Бога, от Которого некоторым стыдно, потому что в Нем, по слову пророка Исаии, нет, будто, «красоты и величия», такого Бога человек не придумал бы себе; такой Бог мог только явиться, только Себя открыть людям. И этого Бога мы сейчас встречаем в этой таинственной, трепетной, прозрачной зимней ночи.

   Бог непостижимый в Своем величии, Бог, сияние Которого слепит очи, рождается среди людей, от Девы, от юной хрупкой отроковицы, которая так сумела поверить, так уйти, так углубиться в тайну неба, что Слово Божие стало реальностью земли…

   Бог рождается, становится человеком, для того, чтобы во всем быть нам подобным, чтобы понести на Себе всю тяжесть человеческой жизни, все последствия человеческого отступления от Бога, все следствия человеческой нелюбви, взаимной отчужденности и ненависти. Всё горе земное ложится на Его плечи. И именно ради того, чтобы всё это понести, Он становится одним из нас.

   Его рождение в Вифлеемской пещере – начало Его крестного пути. Бессмертный – входит в область смерти и отдаётся во власть смерти. Он рождается в смерть и для неё; всесильный, ничем не ограниченный, победный Бог входит в условия вашей ограниченности, принимает на Себя всю человеческую хрупкость, всю человеческую беззащитность.

   Рождается Он в мир, где Он, ставший хрупким и слабым, будет встречен грубой и беспощадной силой. Он, Который стал человеком, потому что так возлюбил созданный Им мир, что Собой пожертвовал, чтоб этот мир вернулся к радости своей. Он, Который есть любовь, ставшая плотью, будет встречен сначала холодной безразличностью, затем нарастающим отчуждением, ненавистью. Будет отвержен, изгнан, убит, когда страшная проповедь любви прозвучит слишком явственно, слишком неумолимо, когда люди поймут, что то, чего Он безжалостно требует — это чтобы они отреклись от себя, умерли для своего эгоизма, себялюбия, страстей, отвергли все, что есть кажущееся их богатство и достояние, для того, чтобы другого, любого другого, каждого другого возлюбить всей жизнью и всей смертью своей — когда люди, окружавшие Христа, это поняли, они от этой любви пришли в страх и ужас. И эту любовь они отказались понести. А Того, Кто весть о ней принёс, они вывели из стана, они вывели из града, извергли из человеческого содружества и присудили к смерти среди злодеев: среди тех самых, которые топтали любовь, которые жили насилием и ненавистью, которые (как и Он), рождали страх и представляли неизбывную опасность для людей, которые не хотели жить по-человечески…

Вот, какой Бог нам открывается, и такого Бога, поистине, человек придумать не мог. Ибо такого Бога он себе и не мог пожелать, потому что Господь не только Сам Себя таким являет, но Он требует от каждого из нас, чтоб мы именно такими, как Он, стали через любовь, которая нас делает свободными от себя самих, чтобы мы стали уязвимыми до конца, беззащитными до конца, безумно поверив в свободу любви.

   И это людям страшно было тогда как и теперь. Потому что в любом обществе есть люди насилия и люди, которые взяли на себя иго Христово, которые названы именем Христа. Но там, где насилие делается беспощадным, там, где оно направлено на уничтожение и разрушение самого Христова достояния, перед людьми встаёт всегда страшное искушение: силе противопоставить силу, насилию противопоставить бунт, войти в мир для того, чтобы бороться так, как борется мир, и победить .для Христа орудием, оружием земли. Это соблазн более гибельный для Церкви, чем всякое испытание извне, потому что в нём для нас — отречение от самого святого, что открывается нам в этой таинственной ночи, когда Бог является нам не в силе, а в немощи, не победоносным, а как будто побежденным… Как мы должны опасаться этого; как должны мы помнить, что мы посланы, как овцы среди волков: не для того, чтобы бежать от опасности, и не для того, чтобы облечься ложной силой и противопоставить эту силу силе земли или ада; мы посланы для того, чтобы в немощи Богоприемной войти в этот мир, как Христос вошел, войти в него немощью, в которой таится вся сила божественной победы: ибо сила Моя, говорит Господь, в немощи совершается. Если мы не идем этим путем, то мы не Христовым идем путем, а если не Христовым, хоть и страшно это сказать, но – Антихристовым.

Страшно это сказать. Но мы должны понять, что двух путей жизни нет; есть путь истинной жизни, который есть САМ Христос, и есть путь смерти, – вне Его. И поэтому мы должны, если мы только Христовы, стать как Он и прожить как Он. А что нам это возможно, открывает нам та же тайна этой ночи, потому что всякое откровение о Боге есть тоже откровение и о твари. Если Бог смог стать человеком, то только потому, что человек достаточно велик, чтобы так соединиться с Богом, так стать единым с Ним, чтобы вырасти в меру богочеловечества. Мы можем стать тем, каким Христос был и остается. И это откровение о человеке, может быть, самое изумительное и самое драгоценное что у нас есть для нашего времени.

   Человек, каким его видят неверующие, это жалкое существо; в нем может быть простор и сила, но в нем не может быть того величия, какое мы видим в человеке, который вырастает в Бога, в подобие и образ Сотворившего его. Образ человека, каким мы его мыслим, слишком велик для того чтобы уложиться в узких и жалких рамках неверия. Человек только тогда делается человеком, когда он вырастает в меру воплотившегося Слова Божия.

Вот, с какой верой мы сейчас входим в этот новый год, который нам даёт Господь. Мы входим с верой, что мы можем трудом, молитвой, единством, бессилием своим, полным благодати Господней, претворить этот мир, который так страшен бывает, в мир, достойный человека и достойный Самого Бога. Вот, с чем мы входим в этот мир, которого так возлюбил Бог, что и Сына Своего Единородного отдал, чтобы этот мир был спасен. Входим мы в этот мир с Божией любовью к нему, входим мы в этот мир с готовностью жить для него и умереть для него и всему миру, верующему и неверующему, мы сейчас свидетельствуем о любви Господней, о явлении этого Бога, Которого человек и не мыслил найти, и о том, что и сейчас есть, на всех просторах земли, люди, которые до конца, всем сердцем, всей крепостью своей, всем умом своим, всем вдохновением своим веруют в любовь и готовы ради этой любви жить и умирать.
Аминь!

МИТРОПОЛИТ АНТОНИЙ СУРОЖСКИЙ
7 января 1967 г .

Рождественские стихиры и ирмосы: объяснения с переводом

 Рождественское песнопение не так-то легко понять на слух. Как в нем  разобраться, чтобы славить Бога сознательно?

 

  Сначала разберемся с рождественскими стихирами. Говорят, что в них собрана вся высота богословия. Предлагаем Вам выучить четыре самые известные.

 

 

   Теперь давайте поговорим об ирмосах Рождественского канона. «Христос раждается — славите!» — так начинается Рождественский канон и здесь все понятно. Но вот дальше… «Вознесый рог наш», потом про морского зверя, который «изблевал», чуть позже — «приосененную чащу» и так далее. О чем здесь речь?

Песненный канон

   На самом деле рождественских певческих канонов не один, а два: оба были сочинены в VIII веке двумя великими церковными поэтами-гимнографами: Космой Маюмским и его братом — Иоанном Дамаскиным.

   Ирмосы первого канона (Космы Маюмского) исполняются каждую субботу начиная со дня празднования Введения во храм Пресвятой Богородицы (4 декабря по н. ст.) до Рождества и ежедневно во все время Святок до крещенского сочельника (18 декабря): так выражена связь между событием Введения — началом подготовки Богородицы к Ее будущей миссии — и рождением Спасителя.

   В литургических памятниках V-VIII веков словом «канон» обозначаются избранные тексты для чтения и пения на церковных службах. В VII веке в Церкви начинает формироваться новый богослужебный жанр: канон певческий — определенное правило пения гимнов Священного Писания.

   Певческий канон состоит из девяти библейских гимнов (по-славянски — песней) в соединении с тропарями (от греч. «тропос» — «фигура речи») — поэтическими текстами, в которых идеи каждого гимна дополняются и развиваются в соответствии с темой праздника. Сочетание библейского гимна с тропарями и получило название «песнь канона».

   В каждой из девяти песен канона связь с текстом библейского гимна выполняет начальный (главный) тропарь песни — ирмос, служащий образцом для исполнения остальных тропарей канона. Именно ирмос (по греч. «сплетение», «связка») и увязывает содержание гимна с последующими тропарями.

Рождественская катавасия

  Когда с течением времени певческий канон окончательно утвердился в богослужебном обиходе, ирмосы некоторых праздничных канонов образовали самостоятельный жанр — катавасию. «Катавасией» (от греч. «катабасис» — «схождение вниз») называются группы ирмосов некоторых праздничных канонов, для торжественного исполнения которых в конце каждой песни канона певцы обоих церковных хоров (правый и левый клирос) сходили со своих мест и соединялись в один хор в середине храма. Конечно, сейчас такое объединение хоров в приходских храмах происходит нечасто.

Ирмос 1: Христос раждается!

   Рождественскую катавасию составляют ирмосы канона преподобного Космы Маюмского. На его сочинение автора вдохновила праздничная проповедь святителя Григория Богослова — «Слово на Богоявление, или на Рождество Спасителя» (до начала V в. события Рождества и Крещения Христова в христианской Церкви составляли один праздник Богоявления). Поэтическое начало этого Слова и стало ирмосом первой песни канона:

Христос раждается, славите:
Христос с небес, срящите:
Христос на земли, возноситеся:
пойте Господеви вся земля,
и веселием воспойте людие,
яко прославися.

(перевод)
Христос рождается – славьте!
Христос (грядет) с небес – встречайте!
Христос на земле – возноситесь (на небо)!
Пой Господу вся земля!
Люди, воспойте (Ему) в радости,
ибо Он прославился.

   По закону жанра ирмос каждой песни канона должен быть тематически связан с поэтикой соответствующей песни Священного Писания. Первой библейской песнью считается победный гимн пророка Моисея «Поем Господеви, славно бо прославися…» (см. Исх. 15: 1-19). Связующее звено первого ирмоса — последний стих «яко прославися», совпадающий с верховным образом пророческого гимна Моисея — Господом славы, некогда избавившем Свой народ от египетского рабства. Теперь же Господь со славой воплощается (рождается как Богочеловек) для того, чтобы избавить все человечество от рабства у греха.

   Второй библейский гимн — обличительная песнь Моисея из книги Второзакония (о верности Бога Своему Завету в «дни древние» и неверности Израиля, влекущая за собой возмездие (см. 32: 1-43) – включается в состав песней канона только в периоды великого Поста и Пятидесятницы, а в остальное время канон состоит из восьми песней: 1, 3-9.

Ирмос 3: песнь Анны, матери Самуила, благодарившей Бога за разрешение неплодства

   Песнь третья – это гимн Анны, матери пророка Самуила (см. 1 Цар. 2: 1-10). Анна, мать пророка Самуила, последнего из судей Израилевых, благодарила Бога за разрешение своего неплодства: «Утвердися сердце мое в Господе». Ее песнь – символическое выражение молитвы всей Церкви, прежде неплодной, а ныне веселящейся о многих святых чадах Своих, или каждой души христианской, просящей себе утверждения в Господе.

   В ирмосе Космы Маюмского представлен центральный образ этого гимна – рог, древний библейский символ могущества, силы, достоинства:

Прежде век от Отца
рожденному нетленно Сыну,
и в последняя от Девы
воплощенному безсеменно,
Христу Богу возопиим:
вознесый рог наш,
свят еси Господи.

(перевод) 
Сыну, прежде (всех) времен
Непостижимо (не по закону тленного естества) рожденному от Отца,
а в последние (времена)
бессеменно воплотившемуся от Девы –
Христу Богу (так) воскликнем:
«Свят Ты, Господи,
вознесший наше (человеческое) достоинство!

Ирмос 4: Прославление Богородицы, родившей Христа

   Пророчество Аввакума о Богородице как о Горе Божией, осененной благодатью свыше (см. Авв. 3: 2-19), воплощено в поэтике ирмоса четвертой песни (Иессей – отец царя Давида, прародителя Богородицы):

Жезл из корене Иессеова,
и цвет от него Христе,
от Девы прозябл еси,
из горы хвальный
приосененныя чащи,
пришел еси
воплощься от неискусомужныя,
невещественный и Боже.
Слава силе Твоей Господи.

(перевод) 
Христос, Ты — отрасль от корня Иессея
и цветок от него!
Прославленный,
Ты произрос от Девы –
от горы, осененной прохладой лесной чащи.
Ты – бестелесный Бог –
пришел (к нам),
воплотившись от не познавшей мужа (Марии).
Господь, слава силе Твоей!

Ирмос 5: Мир – на земле, в людях — любовь

  По учению Церкви, послание к падшему человечеству Христа-Спасителя, примиряющего грешного человека со Святым Богом, было предопределено на предвечном (состоявшемся ещё до начала бытия мира) Совете Святой Троицы. Именно поэтому в пророчестве Исаии Христос назван Членом Совета и Начальником примирения (см. Ис. 9: 6).

   Пятый библейский гимн взят из той же книги Исаии (см. 26: 9-20), в которой пророк из глубины ночного мрака (символ человеческого мира зла и греха) приветствует грядущий рассвет как образ пришествия Христа, дающего людям мир с их Создателем и свет познания истинного Бога Отца:

Бог сый мира, Отец щедрот,
великаго совета Твоего Ангела,
мир подавающа послал еси нам:
Тем богоразумия
к свету наставльшеся,
от нощи утренююще,
славословим Тя Человеколюбче.

(перевод) 
Как Бог примирения и Отец сострадания,
Ты послал нам
Ангела (Вестника) великого Твоего Совета,
дарующего мир [т. е. примирение].
И мы, приведенные (Им) к свету боговедения,
бодрствуя с (глубокой) ночи,
славословим Тебя, Человеколюбец.

Ирмос 6: Иона-пророк — прообраз Христа

   Замечательный пример тропаря-метафоры представляет ирмос шестой песни в его поэтической интерпретации шестого библейского гимна – молитвы пророка Ионы (см. Ион. 2: 3-10).

   Пророка Иону Бог послал проповедовать в языческий город Ниневию. Иона не хотел идти к язычникам, сел на корабль и отправился совсем в другую сторону, в город Фарсис. Корабль настигла буря, моряки в страхе бросили жребий, чобы узнать, за чьи грехи карает их Бог? Жребий пал на Иону, который сам попросил выбросить его за борт, что и было сделано, и буря тут же утихла.

   В море Иону проглотил кит. Пробывши в чреве кита три дня и три ночи, Иона догадался, что так наказан за непослушание, за нежелание рассказать о Боге язычникам, и взмолился, обещая, если избегнет смерти, идти в Ниневию. Бог помиловал Иону, Иона стал проповедовать ниневитянам покаяние.

  Его проповедь после ужасов смерти была так убедительна, что ниневитяне все сразу покаялись и Бог их пощадил. А Иону милосердие Бога даже возмутило. Тогда Бог опять вразумил пророка: палатку, где он жил, защищало от зноя дерево. По Божьей воле в одну ночь оно засохло. Иона расстроился. А Бог сказал: тебе жаль дерева, над которым ты не трудился ни дня. Как же Мне не жалеть многотысячного города?

  Как пророк чудесным образом избежал смерти, на три дня оказавшись в брюхе кита, так и Сын Божий Иисус, родившись от Девы Марии, непостижимо сохранил Ее девство:

Из утробы Иону младенца
изблева морский зверь,
якова прият:
в Деву же всельшееся Слово
и плоть приемшее,
пройде сохраньшее нетленну:
егоже бо не пострада истления,
Рождшую сохрани неврежденну.

(перевод) 
Морское чудище, как новорожденного,
изрыгнуло из чрева Иону
таким же (невредимым), каким поглотило;
так и Бог-Слово, вселившись в Деву
и приняв плоть, вышел из Нее,
сохранив Ее девство неповрежденным;
ибо не подвергшись тлению (Сам),
Он и родившую (Его) сохранил неповрежденной.

Пророк Иона во чреве кита также – пообраз принятия Христом смерти, победы над ней и воскресения.

Ирмос 7: Отроки благочестивые в печи

   Поэтика ирмосов седьмой и восьмой песней канона обращается к библейским образам трех еврейских отроков — Анании, Азарии и Михаилу, друзьям пророка Даниила, которые были брошены в огонь вавилонским царем Навуходоносором за отказ поклониться идолу, но сохранены архангелом Михаилом и вышли невредимыми. Своей непреклонной верой в Бога они обратили жар пламени раскаленной печи в прохладу росы (см. Дан. 3: 26-88):

Отроцы, благочестию совоспитани,
злочестиваго веления небрегше,
огненнаго прещения не убояшася,
но посреде пламене стояще пояху:
отцев Боже благословен еси.

(перевод) 
Воспитанные в почитании (истинного) Бога отроки,
презрев нечестивого царя приказание,
не испугались угрозы огня,
но стоя среди пламени, воспели:
«Благословен Ты, Бог отцов (наших)!»

Ирмос 8: Рождество Христа от Девы — чудо преестественное

   Тропарь ирмоса восьмой песни – также метафора. Он прославляет Бога, чудесно сохранившего Марию, благодаря ее чистоте, от опаления огнем божественной природы Ее Сына так же, как прежде сохранил трех юношей в бушующем огне:

Чуда преествественнаго
росодательная изобрази пещь образ:
не бо яже прият палит юныя,
яко ниже огнь Божества
Девы, в нюже вниде, утробу.
Тем воспевающе воспоем:
да благословит тварь вся Господа,
и превозносит во вся веки.

(перевод) 
Дающая прохладу (вавилонская) печь
прообразовала сверхъестественное чудо:
как она не сожгла брошенных в нее юношей,
так и огонь Божества
не обжег утробу Девы, сойдя в нее.
Поэтому прославляя (Бога), воспоем:
«Да благословит и превозносит Господа
все (Его) творение во все времена!»

Ирмос 9: Христос – наше Небо на земле

   Наконец, ирмос девятой песни передает восхищение песнописца от созерцания дивной мистерии – явления Неба на земле при рождении Спасителя:

Таинство странное вижу
и преславное:
небо, вертеп:
престол херувимский, Деву:
ясли, вместилище,
в нихже возлеже
невместимый Христос Бог,
Егоже воспевающе величаем.

(перевод)
Вижу неслыханное
и невероятное [букв. парадоксальное] таинство:
пещера стала Небом;
Дева — херувимским Престолом (Бога);
ясли — вместилищем,
в котором возлежит
невместимый Бог — Христос,
Которого мы величаем, воспевая в гимнах.

 

Информация взята с сайта miloserdie.ru

 

В чем смысл Рождества?

1

РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО: КАК ОЩУТИТЬ РАДОСТЬ ПРАЗДНИКА?

Беседа о том, как настроить себя на более внимательное переживание Рождества, с известным духовником и проповедником прот. Валерианом Кречетовым настоятелем храма Покрова Пресвятой Богородицы в Акулово.

– Отец Валериан, сегодняшняя мирская суета и бешеный ритм жизни не позволяют даже присмотреться к пролетающим мимо нас событиям и людям, не оставляют шансов заглянуть и в собственную душу. Всё это с горечью приходится признавать в канун великих праздников, когда, несмотря на все наши усилия, мы бессильны что-либо изменить в себе, чтобы, как в детстве, «плыть по течению» Божественной благодати и ощущать ни с чем не передаваемую радость.

– Дело в том, что самым главным в нашей Православной Церкви является богослужение. Именно богослужение, как говорил священномученик Сергий Мечёв, есть «премирное Таинство», Таинство, которое совершается в Церкви Небесной и земной. Зримым свидетельством этой истины является всем известный праздник Покрова: Матерь Божия явилась в храме и возносила со всеми молящимися Свои молитвы о молящихся во всем мире. Пример преподобного Серафима Саровского, который видел во время совершения Входа на Литургии Самого Спасителя. И, конечно, пример преподобного Сергия – его видели с сослужащими ангелами. Есть множество других примеров, когда святым людям было открыто, что вместе с ними служат Небесные Силы. Множество таких примеров свидетельствует о том, что наше земное богослужение совершается совместно с Церковью Небесной. Вот это-то и является самым главным и самым важным в нашей православной вере!

– Значит, самое главное у нас – это богослужение?

– Да, богослужение. При этом все, что совершается в нашей земной жизни, имеет, прежде всего, отношение к духовной ее стороне. Как говорил преподобный Амвросий Оптинский, на все нужно смотреть «взглядом оттуда». Именно так можно понять, более того, только тогда и понимается правильно все, что совершается в этой жизни.

– Но как нам приобрести правильный, духовный взгляд на земные события?

– Мы все, конечно, не больше апостола Петра, которому Сам Господь сказал: «Что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после» (Ин.13:7). Довольно широко известно изречение, что «браки заключаются на Небесах». Все это свидетельствует о том же: только там, на Небе, и совершается во всей полноте то, что здесь мы наблюдаем только отчасти.

– Отец Валериан, не могли бы вы привести этому какой-то конкретный пример?

– Существует множество свидетельств, подтверждающих эту истину.

Меня, грешного, Господь сподобил общения с покойным ныне Владимиром Петровичем Седовым. Он приходился дальним родственником митрополиту Московскому Филарету (Дроздову). Однажды святитель Филарет явился ему наяву и около часа с ним беседовал. Он сказал ему интересную вещь: «Поскольку ты ведешь воздержанную жизнь (а тот с детства не ел мяса, не пил не только вина, но и никаких крепких напитков, даже кофе с чаем; естественно и не курил), – за это ты много раз был избавлен от смерти». А надо сказать, что тот действительно побывал в очень сложных жизненных ситуациях. Например, его как врача посылали в места эпидемий чумы и холеры на санитарном поезде. И вот, бывало так, что вокруг все разбомбили, и осталось только два вагона целых из всего поезда (он сам об этом рассказывал). И вот, митрополит Филарет ему сказал: «Ты думаешь, что все это просто так? Нет, я с самой твоей колыбели слежу за каждым твоим шагом!»

– Да, удивительный случай. Подобные свидетельства знакомы многим православным людям, но мы часто забываем о них, а порой и лукавим, говоря о «простой случайности».

– Нет, воздействие мира иного на этот мир действительно существует! Например, сколько было таких случаев во время Великой Отечественной войны, когда люди слышали какой-то голос, который предупреждал: «Перейди на другое место!» Они переходили, а в это время в то место, где они находились, падал снаряд, который бы в противном случае их уничтожил. Это подлинное свидетельство живой и постоянной связи двух миров – видимого и невидимого. И то, что мы видим своими глазами, это, как говорят, лишь надводная часть айсберга. А настоящая глубина не приоткрывается большинству людей.

– Значит, подлинный смысл церковных событий не доступен пониманию большинства людей?

– То, что совершается в Церкви, совершается в мире невидимом, здесь это воспринимается только со временем и, увы, только немногими людьми, потому что все остальные заключены в земной суете.

    – Давайте рассмотрим в качестве примера событие Рождества Спасителя.

– Рождественский пример замечателен… Иерусалим весь спит, спят все окрестности, бодрствуют в это время только пастухи. И именно тогда совершается величайшее Таинство – Рождение Сына Божия, Рождество Христово. Возвещается оно людям непосредственно ангелами. Кому возвещается? Пастухам…

– Но волхвы, восточные мудрецы, тоже пришли поклониться Родившемуся Богомладенцу, следуя за звездой.

– А здесь удивительная параллель: незадолго до этого события волхвы, мудрецы, можно сказать, ученые люди своего времени, замечают какое-то особенное небесное явление: необычную появившуюся звезду. И они понимают, что происходит что-то необыкновенное, причём происходит в невидимом мире. Что же это? Это – Благовещение. Ведь они видели-то звезду далеко, а пока шли, ведомые этой звездой, прошло очень много времени. И вот, они приходят в Иерусалим (кстати, это замечательный символ науки) и, согласно науке, делают вывод о том, что где-то недалеко от Иерусалима что-то должно произойти. Но что?..

У нас иногда люди ученые, но еще не дошедшие до веры, говорят: «Да, что-то там есть…» При этом слово «Бог» они часто даже боятся произнести. На эту тему есть замечательное высказывание, я не знаю, кому оно принадлежит: «Последнее слово науки есть первое слово Библии». Так вот, когда волхвы пришли в Иерусалим и стали спрашивать: «Где тут должен родиться Царь?», ученые книжники начали им объяснять, что, согласно Священному Писанию, это произойдет в Вифлееме Иудейском. Так последние шаги мудрецов-волхвов, уже приведшие их в Иерусалим, направляются далее согласно пророчествам Священного Писания… И куда приходят волхвы? – Туда, куда прежде них уже пришли пастухи, получив известие непосредственно от ангелов!

– То есть, Господь предпочел открыться сначала простым, неученым людям?

– Так, действительно, совершается и в нашей жизни: простые сердцем люди больше чувствуют власть духовного мира. А за земной суетой, за заботами мы часто забываем о том, что в мире совершается что-то значительное. Поэтому, чем больше суета земная заслоняет духовную жизнь, тем труднее ощущать мир Горний. И слова Спасителя о последних временах звучат так: «ели, пили, покупали, продавали, садили, строили…» (Лк.17:28), то есть люди будут всем этим заниматься, а в это время будет приближаться конец мира.

– Вот именно о конце мира (или о «конце света») совсем недавно было столько шуму в прессе…

– Удивительный Промысл Божий явился в этом явлении, которое, конечно, на самом деле способно вызвать лишь улыбку у человека православного, – в ожидании «конца света». Но, видимо, Господь попустил этому наивному рассуждению (наивному – в смысле точности датировки). Однако весь этот шум явился напоминанием о том, что конец все-таки будет! Но при современной земной суете выглядело это довольно забавно: одни покупают что-то из продуктов про запас (но ведь если конец, то никакие продукты не помогут), другие получают за это деньги (хотя и деньги не будут нужны). Таким образом, и те, и другие действуют бессмысленно! Но удивительно то, что все же некоторые люди серьезно задумались над своей жизнью и решили, что надо покаяться. И это единственное, наверное, доброе семя от всей этой истории о «конце света». Хотя, в общем-то, о нем, конечно, надо людям напоминать! И помнить самое главное, что задолго до этого «конца» многие из нас закончат свою частную жизнь – ведь все равно никто не избежит своего личного конца! Как сказано: «Помни последняя твоя, и вовек не согрешишь!» Видимо, ради этой благодатной памяти смертной Господь и попускает эти, наивные по рассуждению, может быть, знаки, чтобы напомнить нам о том, что всем нам обязательно предстоит.

– Но совсем скоро всем нам предстоит встретить светлый Праздник Рождества Христова…– К сожалению, радость грядущего Рождества Христова в этой суете жизни иногда забывается, растворяется как-то, люди просто забывают о ней. А вот кто, пожалуй, особенно чувствует Рождество Христово, так это дети. Это – детский праздник, потому дети его особенно и чувствуют. Может быть, конечно, они во многом по-детски чувствуют, ну и что? Например, родители приучали их поститься, а тут можно будет разговеться, все будут праздновать, все можно есть – ведь это такая радость после поста! И хотя это радость детская, но ведь даже у монахов это есть: «братии утешение велие…» Тут ничего плохого нет, ведь Господь и Сам вкушал пищу, был на брачном пире в Кане Галилейской и заботился о том, чтобы накормить слушающих Его проповедь. Поэтому забота об угощении, забота о пище не является чем-то непонятным или ненужным. Недаром говорят, что если «немощствует тело, немощствует и душа», а если радуется тело, то радуется и душа. А еще иногда говорят: «Веселись, душа и тело!» Все-таки эти сущности – духовная и телесная – связаны между собой. И это естественно, это – цельность человеческой природы.

Одна только печаль: и то, и другое помрачено грехом, поэтому полной радости у нас не бывает. Кто-то расстраивается, кто-то начинает обижаться на что-то… Да и враг часто старается смутить душу. Ведь это очень известное явление, что во время праздников, а иногда и накануне, бывают искушения, например, чтобы поссорить кого-нибудь: близких, родных, разделить их. Это ведь бесовская система: «разделяй и властвуй». В то время как Господь говорил: «Да будут все едино, якоже и Мы» (Ин.17:11). А радость праздника увеличивается именно совместной радостью. Есть замечательное изречение: «горе, которым делятся с кем-то, уменьшается вдвое, а разделенная с кем-то радость становится вдвое большей радостью».

Подобные замечательные высказывания простых русских людей очень поучительны, часто они основаны на текстах из Священного Писания.

– А что это вообще такое – духовная радость праздника?

– Это именно та радость, о которой Господь сказал, что ее «никто не отнимет от вас» (Ин.16:22). Этой радости желал всем святой апостол: «Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, за все благодарите…» (1Фес.5:16-18). И вот именно это устроение дает человеку возможность радоваться уже здесь, в этой жизни, в ожидании будущей радости. Кстати, об этом даже Гете говорил: «Кто не верит в будущую жизнь, тот мертв и для этой». А если человек живет для будущей жизни, он и здесь живет по-другому: и тут радуется, и там для него будет радость! А если человек и здесь, бедненький, мучается (например, завистью, злобой и т.д.), то и тут-то он не живет, и там для него жизни не будет. Жалко таких людей…

– Наверное, особенно ощутить радость праздника можно, посещая богослужения в эти предваряющие его недели?

– Радость приближающегося праздника знаменуется нашим православным богослужением. Как прекрасно и глубоко устроен богослужебный Устав! Каждым праздником Церковь спешит порадовать христианина пораньше – это называется предпразднством. Когда радость праздника наступает, Церковь не спешит расставаться с этой радостью – для этого существует попразднство. И чем более велик праздник, тем больше и тот, и другой периоды – подготовки и последующий.

Например, как замечателен Успенский пост: всего-навсего две недельки. А когда он бывает, этот пост? Матерь Божия ведь милостивая, Она же Матерь наша. Уже в первый день Своего поста Она нас радует освящением меда. Потом – Яблочный Спас… А пост перед Праздником Рождества Христова не успел еще начаться – Церковь уже поет: «Христос раждается, славите!» А потом, на каждой воскресной службе, мы слышим в течение всего поста: «Христос раждается!» Это как бы перекликается с возгласом «Христос воскресе!» Когда у нас Праздник Пасхи, Воскресения Христова, то попразднство длится сорок дней, и в течение всего этого времени мы постоянно слышим: «Христос Воскресе!», «Христос Воскресе!» А перед приближающимся праздником Рождества звучит в Церкви: «Христос раждается!», «Христос раждается!»

– И предваряют Рождество Христово недели Святых Праотец и Святых Отец…

– Ну, это ведь естественно: кому мы должны быть благодарны? – Тем, кто эту радость до нас донес, кто эту истину для нас сохранил и нам передал. Откуда это? – По преемству от Праотец, от Отец. Это – Предание Церкви, которое передавалось из поколения в поколение до наших дней, это преемство живое. Поэтому как были Праотцы и Отцы до Рождества Христова, так и теперь есть Праотцы и Отцы – уже наших поколений. Это символизирует наше преемство и учит нас с благоговением относиться к тем, кто эту истину для нас сохранил.

«Русь Святая, храни веру Православную, в ней же тебе утверждение!»

Поздравляю всех с наступающим великим и светлым Праздником Рождества Христова!

С прот.Валерианом Кречетовым

беседовал Николай Бульчук

сайт pravoslavie.ru

Необходимость общения

Христиане должны общаться. Времена таковы, что скажи банальность, и прослывешь пророком, настолько естественное стало непонятным. Мужья не разговаривают с женами и жены – с мужьями. Некогда. Да и не о чем (как ни жутко звучит). Дети и родители не делятся новостями. Священники редко говорят между собой на темы молитвы, служения, заповедей. И в этом царстве увеличивающегося взаимного отчуждения и погружения в ненужность стоит сказать банальность, как она загремит громом среди ясного неба. Нужно общаться. Но общаться не в смысле «трепать языками», или «болтать о том – о сем». И не в смысле «мыть кости отсутствующему ближнему». Общаться так, как написал Павел евреям: «Будем внимательны друг ко другу, поощряя к любви и к добрым делам. Не будем оставлять собрания своего, как у некоторых есть обычай; но будем увещевать друг друга, и тем более, чем более усматриваете наступление дня оного» (Евр.10:24-25)

Вы усматриваете наступление оного дня? Я хоть и слеп, как крот, но усматриваю. Особенно если перечитаю посмертные вещания Нила Мироточивого. Тот говорит, что сребролюбие – есть предтеча Антихриста. Сребролюбие это дух, тонко разливающийся и проникающий глубоко в помыслы, а проникнув, формирующий мировоззрение и весь образ жизни. Нет сомнения, что такая анти-духовная работа кропотливо делается, спорится во множестве душ. Ее не видно по причине грубой завесы плоти, но она обнаруживает себя по разговорам и поведению. Бояться электронных печатей просто глупо в ситуации, когда в духе печати ставятся ежедневно, а мы бесчувственны к этому. Простота быта, бескорыстие, умение отдавать и делиться – вот дети противоположного сребролюбию духа. Пока эти качества есть – можно жить. Если же исчезнут, то хлеб станет не вкусен, и вода перестанет утолять жажду.

Итак, день оный приближается, и стоит увещевать друг друга, поощряя к любви и добрым делам. А что еще видно? Видно, что мы – люди – стали хлопотны и беспокойны, как падшие духи. Те покоя не имеют, и у нас смятение внутри и беготня снаружи. И не суета мешает нам жить, а мы сами погружаемся в суету, чтобы не слышать голоса совести. Суетой спасаемся, как ни абсурдно это звучит. «Спасаемся» от единого на потребу. И нужна суета грешнику, как холодный рассол наутро тому, кто вчера забыл меру в застолье. Ради суеты людской стихии напряглись, говорит преподобный Нил, и год бежит, словно месяц. Месяц бежит словно неделя; неделя, как день, а день, как час. Вы это видите? Видите. Даже не сомневаюсь. Ускорение времен всем заметно. Следовательно, необходимо усматривать наступление оного дня и увещевать друг друга.
Еще говорит Нил, что зависть есть печать Антихриста на сердце человека. Зависть глупцов наводняет площади мятежными толпами. Холодная зависть отпетых негодяев руководит глупой завистью «демократических» толп. И вот: «Там целая страна/ Наводнена/Убийствами и мятежами/пожарами и грабежами» (Крылов. Сочинитель и разбойник) Этот пожар безумия назван «пиршеством свободы». Его хотят щедро распространять, как и бессовестный сифилитик не стыдится делиться болезнью со здоровыми людьми посредством блуда. И если к вам придут глашатаи бесовской «правды и справедливости», придут, чтоб разжечь в вас зависть и недовольство, то знайте – в случае согласия с проповедниками вы тотчас окажетесь в расстрельных списках. Бесы не любят тех, кто им поддается. Они их используют, презирая. Перед наступлением оного дня безумие зависти и недовольства, быть может, охватит целые континенты, но уже и сегодня и вчера звучали и звучат голоса: «Хочу вот это, как у него», «Почему у них есть, а у нас нету» и прочее. Следует, поэтому, остужать друг друга словами истины и здравого смысла.

Но о чем нам говорить, сходясь и собираясь? Попытайтесь говорить о Господе. «У каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование – все сие да будет к назиданию» (1 Кор. 14:26) Попытайтесь научиться говорить о Господе, не фальшивя, и не съезжая в сентиментальность. Ведь какой-то опыт духовный есть у вас! Не может не быть, если вы христиане. Им и делитесь с осторожностью, подбирая слова. Вот Серафимы в видении Исайи боятся Господа и покрывают крылами лица и ноги. (См. Ис. 6:1-7)Но они любят Его и им сладко говорить о Нем. Поэтому Серафимы взывают друг ко другу: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его». Видите – они не даже не Богу поют, но «взывают друг ко другу», то есть говорят один другому о Господе. Так нужно поступать и людям. Покажите мне людей, говорящих об истине, и я скажу вам, что в день страха и гибели они будут укрыты Тем, о Ком беседовали со страхом во время мира.

«Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему» (Еф. 4:25) Говорить ложь не значит обязательно только лишь расхваливать залежалый товар или с корыстной целью подставлять ближнего под беду. Говорить ложь означает хвалить мнимые ценности: возвеличивать хитрость, превозносить грубую силу, воспевать безнаказанный разврат, поклоняться деньгам и успеху. Все это и многое другое – подлинная ложь, в которой плавает человечество, словно рыба в соленой воде. Говорящие о мнимом и ускользающем лгут друг другу, убеждая себя в силе того, что обречено огню, и в красоте того, что, по сути, безобразно. Поэтому говорит апостол: «отвергнув ложь, говорите истину». А не можешь говорить истину, не можешь прославить Бога без примеси фальши чистыми устами – молчи. Тоже – великое занятие, ценность которого многим из нас совершенно не известна.

Сменим же и мы разговор молчанием, и подумаем о том, что уже сказано.

 протоиерей Андрей Ткачёв

«Радонеж», 15 декабря 2014 г.

2

Годовщина освящения нашего храма

Дорогие и уже родные наши братья и сёстры! 😊

Сегодня, 2 января, годовщина освящения нашего храма!

Сердечно поздравляем всех с этим радостным событием! Слава нашему Господу!

Очень хочется сказать спасиБо за тепло сердец, искренность, поддержку и живое участие в жизни прихода каждого, кто внес в его созидание хоть малейшую лепту!

Отдельно выражаем огромную признательность всем труждающимся в храме — работа и забота каждого из вас очень и очень нужна нам всем!

И особенно тепло мы благодарим наших дорогих батюшек — отца Виктора и отца Николая. И их матушек, конечно же, тоже!. Желаем им спасения душ, помощи Божией и заступничества Пресвятой Богородицы!

Милостию Божией и молитвами дорогого батюшки Алексия (Мечёва) будем жить в такой же, как сейчас дружной, семейной и душеспасительной атмосфере еще долгие и долгие годы!

Бог в помощь нам всем! ❤

1

 

С Новым 2017 годом!

Есть старинный обычай: под Новый год, когда в полночь бьют часы, загадывать желания, обращаться к неизвестному будущему с мечтой, ждать от него чего-то нужного, заветного.

И вот опять Новый год. Чего же пожелаем мы себе, другим, каждому, всем? Куда направлена наша надежда?

Направлена она на одно никогда не умирающее слово — счастье. С Новым годом, с новым счастьем! К каждому из нас счастье это обращено по-своему, лично. Но сама вера в то, что оно может быть, что его можно ждать, на него надеяться, — это вера общая. Когда же бывает по-настоящему счастлив человек?

Теперь, после столетий опыта, после всего того, что узнали мы о человеке, уже нельзя счастье это отождествлять с чем-то одним, внешним: деньгами, здоровьем, успехом, о чем мы знаем, что не совпадает оно с этим всегда таинственным, всегда неуловимым понятием — счастье.
Да, ясно, что физическое довольство — счастье. Но не полное. Что деньги — счастье, но и мучение. Что успех — счастье, но и страх. И поразительно то, что чем больше это внешнее счастье, тем более хрупко оно, тем сильнее страх потерять его, не сохранить, упустить. Может быть, потому и говорим мы в новогоднюю полночь о новом счастье, что «старое» никогда по-настоящему не удается, что всегда чего-то недостает ему. И уже опять вперед, с мольбой, мечтой и надеждой взираем мы…

Боже мой, как давно сказаны евангельские слова о человеке, который разбогател и построил новые амбары для своего урожая и решил, что все у него есть, все гарантии счастья. И успокоился. А ему в ту же ночь было сказано: «Безумный! В сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?»

И, конечно, здесь, в этом подспудном знании, что все равно ничего не удержать, что впереди все равно распад и конец, — та отрава, что отравляет наше маленькое и ограниченное счастье. Наверное, потому и возник обычай — под Новый год, как начинают бить часы в полночь, шуметь, кричать, наполнять мир грохотом и шумом. Это от страха — услышать в тишине и одиночестве бой часов, этот неумолимый голос судьбы. Один удар, второй, третий, и так неумолимо, ровно, страшно — до конца. И ничего не переменить, ничего не остановить.

Так вот эти два подлинно глубокие, неистребимые полюса человеческого сознания: страх и счастье, ужас и мечта. То новое счастье, о котором мы мечтаем под Новый год, это — счастье, которое до конца усмирило бы, растворило и победило страх. Счастье, в котором не было бы этого ужаса, гнездящегося где-то на глубине сознания и от которого мы все время ограждаем себя — вином, заботами, шумом,— но чья тишина побеждает всякий шум.
«Безумец!» Да, по существу, безумна неумирающая мечта о счастье в страхом и смертию пораженном мире. И на вершине своей культуры человек это знает. Какой горестной правдивостью и печалью звучат слова великого жизнелюбца Пушкина: «На свете счастья нет»! Какой высокой печалью пронизано всякое подлинное искусство! Только там, внизу, шумит и горланит толпа и думает, что от шума и мутного веселья придет счастье.

Нет, оно приходит только тогда, когда правдиво, мужественно и глубоко вглядывается человек в жизнь, когда снимает с нее покровы лжи и самообмана, когда смотрит в лицо страху, когда, наконец, узнает, что счастье, подлинное, прочное, неумирающее счастье, — во встрече с Истиной, Любовью, с тем бесконечно высоким и чистым, что называл и называет человек Богом.

«В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И в жизни этой — свет, и тьме его не объять». И это значит: не поглотить страхом и ужасом, не растворить в печали и отчаянии.

О, если бы люди в своей суетливой жажде мгновенного счастья нашли в себе силу остановиться, задуматься, вглядеться в глубину жизни! Если бы услышали они, какие слова, какой голос вечно обращены к ним на этой глубине. Если бы знали они, что такое — подлинное счастье!
«И радости вашей никто не отнимет от вас!..» Но разве не о такой радости, которой уже нельзя отнять, мечтаем мы, когда бьют часы?.. Но вот — как редко доходим мы до этой глубины. Как почему-то боимся мы ее и все откладываем: не сегодня, а завтра, послезавтра я займусь главным и вечным! Не сегодня. Есть еще время. Но времени так мало! Еще немного — и подойдет стрелка к роковой черте. Зачем же откладывать?
Ведь вот тут, рядом стоит Кто-то: «Се стою у двери и стучу». И если бы не боялись мы взглянуть на Него, мы увидели бы такой свет, такую радость, такую полноту, что, наверное, поняли бы, что значит это неуловимое, таинственное слово счастье…

Репортаж о нашем храме на телеканале «Союз» (от 22 декабря 2016 года)