ХРАМ АЛЕКСИЯ МЕЧЁВА В ВЕШНЯКАХ

РПЦ, Московская городская епархия

«ДА ПРАЗДНУЕТ УБО ВСЯ ТВАРЬ…»

57072.p
В христианство включены и небо, и земля, и человек, как связующее звено всех миров. Начало христианства – небесная песня: «Слава в вышних Богу и на земли – мир, в человецех благоволение».

Читать далее

СЛОВО ПЕРЕД ПЛАЩАНИЦЕЙ

201283.p

Станем добре, христиане, станем со страхом! Станем благоговейно в доме Бога нашего перед гробом Спасителя, как перед раскрытой книгой.

Читать далее

СЛОВО НА БЛАГОВЕЩЕНИЕ БОГОМАТЕРИ

Се, зачнеши во чреве
и родиши Сына, и наречеши имя Ему Иисус;
Сей будет велий, и Сын Вышняго наречется.

Лк. 1, 31-32.

28574.pЦарь Соломон, получивший от Бога весь свет премудрости для исследования тайн природы, после того как обозрел все, что есть на небе и на земле, – прошедшее, настоящее и будущее, – решил наконец, что в мире, под солнцем, нет ничего нового – ничтоже ново под солнцем(Еккл. 1, 10). Но Бог сотворил теперь дело совершенно новое, какого никогда не было в прошедшие века и никогда не будет в грядущие; это – дело, совершившееся в Благовещении благодатной Марии, Деве и Матери, но Матери Божией. Чудо сугубое, величайшее действие Божия всемогущества, возвышеннейшая тайна нашей православной веры. Дева и Матерь! Что же более невероятное природа может увидеть в творении? Дева – Матерь Божия! Что более чудесное может совершить Божественная благодать? Одно превышает пределы природы, и еще не было подобного ему; другое восходит на вершины Божественной благодати, и подобного ему быть не может. То – великое чудо, а это – выше чуда; оба непостижимы, и оба вполне божественны. Се, зачнеши во чреве и родиши Сына, и наречеши имя Ему Иисус; Сей будет велий, и Сын Вышняго наречется; и даст Ему Господь Бог престол Давида Отца Его (Лк. 1, 31-32).

Об этом новом чуде или лучше об этих двух чудесах, одном – о Деве и Матери, другом – о Деве и Матери Божией, я хочу сегодня возвестить, слушатели мои. Вот как по Евангельской истории они совершились.

I

Когда настало исполнение времени, в которое Бог Отец определил ниспослать на землю Единородного Сына и Слово, чтобы Он воплотился и вочеловечился, Гавриил, предстатель ангелов, был послан в Галилейский город Назарет к Деве Марии, обрученной Иосифу, чтобы приветствовать Ее словами Радуйся, благодатная (Лк. 1, 28), и сказал Ей о том, что Бог и Отец избрал Ее быть Матерью Его Сына и родить Избавителя мира. Архангел принес весть: се, зачнеши во чреве и родиши Сына, и наречеши имя Ему Иисус (Лк. 1, 31). В начале Дева смутилась и пожелала узнать образ этого чудесного события: како будет сие, идеже мужа не знаю? (Лк. 1, 34). Но когда Ей было сообщено, что это произойдет совершенно сверхъестественным образом, именно силой всемогущей благодати Святого Духа, Она склонилась сердцем и приняла повеление с глубоким смирением: се, раба Господня; буди Мне по глаголу твоему (Лк. 1, 38). И тотчас сошел на Нее Святой Дух, боголепно приуготовил Боговместимое обиталище. Божественное Слово воплотилось в Ее чистой утробе, и осенила Ее сила Всевышнего, «укрепив Ее, – учит Афанасий Великий (в слове на Благовещение), – чтобы, запечатленная с этого времени, Она могла созерцать, насколько это возможно, чревоносимого в Ней невидимого Бога и образовала зачинаемого Младенца». Вот то новое чудо, которое явилось под солнцем: Дева и Матерь, но Матерь Божия; это и есть предмет нынешнего празднества.

Все обстоятельства вполне соответствовали этому божественному Благовещению: во-первых, соответствовало лицо благовестника, архангела Гавриила, так как эта тайна есть не что иное, как сверхъестественное соединение двух естеств, Божеского и человеческого, в единую ипостась Божественного Слова – совершенного Бога и совершенного Человека; а имя Гавриил переводится как сила Божия. Соответствовало место – город Назарет, так как следствием этого таинства былоосвящение человеческого рода причастием Божественного естества, а Назарет значит «освящение».

Соответствовало и время – месяц март; в это время совершилось творение мира, в такое же совершается и воссоздание мира. Тогда ненасеянная земля в первый раз произвела растения, и теперь в первый раз неискусомужная Дева зачала.

Все события нынешнего таинства чудесны, но выше всего чудесного – Сама Дева, приявшая благовестие, Дева и Матерь, и это в особенности соответствует таинству, ибо таковой должна быть Матерь такого Сына. Божественное Слово стало тем, чем не было, и осталось тем, чем было, сделавшись человеком и пребывая Богом; и Мария стала тем, чем не была, и осталась, какой была, сделавшись Матерью и пребыв Девой, как прежде. Божественное Слово стало Сыном, родившись без Отца, и Мария стала Матерью без мужа, родив неискусомужно.

Как различны между собой Бог и человек! Но Бог, став человеком, в восприятии плоти не оставил природы Божества. И как различны Дева и Матерь! Но Дева, став Матерью, в материнском чревоношении не потеряла славы девства. Какое странное общение двух природ – Божеской и человеческой, неслитно соединившихся в одну ипостась! Божественная природа усвоила особенности человеческой, и Бог стал совершенным Человеком; человеческая стала причастна свойствам Божественной, и тот же Человек сделался совершенным Богом. Точно так же, какое необычайное соединение девической чистоты и материнского чревоношения, которые странным образом совместились в одной Жене! Девство дало Матери чистоту, которую должна была иметь Матерь Бога, вся чистая, вся непорочная, прекрасная как солнце, избранная как луна, как называет Ее Святой Дух (см.: Песн. 6, 9). Чревоношение дало девству благословение, которое должна была иметь Дева сообразно тому, как приветствовал Ее Архангел: Благословена Ты в женах (Лк. 1, 28). Там родилось это чудесное соединение – Богочеловек; здесь происходит другое соединение, такое же чудесное, Дева Матерь. «Странное и чудесное и во многом отступающее от обычной природы: одна и та же Дева и Матерь, пребывающая в освящении девства и наследующая благословение деторождения», – возглашает небоявленный Василий. У такого Сына, повторяю, такая должна быть и Мать; у Сына, Который родился человеком и не перестал быть Богом, – Мать, Которая родила Сына и не перестала быть Девой.

И это таинство не могло совершиться иначе; один и тот же Богочеловек, Тот Сын, Который вечно рождается от присносущного Отца, и во времени рождается от жены. Один Сын, и знает на небе Отца, а на земле Мать, но на небе, где Он имеет Отца, нет места матери, и на земле, где Он имеет Мать, нет места отцу. Нет места матери на небе – и Сын рождается бесстрастно; нет места отцу на земле – и Сын рождается бессеменно; таким образом, отношение Лиц сохраняется совершенным. Един Сын, и у Единого Сына Един Отец, одна Мать, по естеству неискосомужная Дева.

Теперь, христианин, и я тебе говорю, как Господь говорил царю Ахазу: Попроси себе знамения… в глубину, или высоту (Ис. 7, 11); посмотри вниз, на землю, взгляни вверх, на небо, исследуй настоящие и прошедшие века, и не найдешь другого такого знамения, как это, за много веков открытое Богом устами пророка Исаии: Се, Дева во чреве зачнет и родит Сына (Ис. 7, 14) – и сеннописанное во многих прообразах: в неопалимой купине, в прозябшем жезле, в нерукосечном камне, в заключенных вратах, обращенных на восток, через которые вышел и вошел один Господь. Как же Соломон говорит, будто нет ничего нового под солнцем? Вот новое чудо, подобного которому еще не было. Дева и Матерь, но Матерь Божия. И это новое чудо такое, подобного которому не может быть.

Матерь Божия! Исповедую истину, что не могу ни помыслить, ни объяснить высоту этого достоинства. Обращаюсь к святым отцам, чтобы хоть некоторым образом понять, но нахожу, что и святые отцы также недоумевают и обходят это молчанием. Сами ангелы, если бы и хотели объяснить нам, остаются безгласными; и даже Дева, ум Которой был просвещен для созерцания несравненно более, чем у всех ангелов, Дева, исполненная Святого Духа, чревоносящая Божественное Слово, объясняет его нам Божественными словами: Сотвори Мне величие Сильный (Лк. 1, 49), – и ничего более.

Если бы Она была Матерью Мессии (как в Него веровали евреи), т. е. только человека, а не Бога, и если бы родила чаяние веков, Сына благословения, Избавителя Израиля, то и тогда, как мать такого славного царя, вследствие этой чести и счастья, она превосходила бы всех матерей мира и по одному этому Ее должны бы были ублажать все роды. Но быть Матерью Бога, родить Спасителя всего мира, родить во времени Того именно Единородного Сына, Которого Бог и Отец рождает вне времени – это честь, которая делает Ее богоподобной. Денница, увидев эту честь, когда в начале веков ангелам было открыто великое таинство домостроительства о воплощении, тотчас был поражен завистью, помыслил суетное, отступил от Бога и, как молния, ниспал с небес. Таково мнение Максима исповедника, основанное на известном изречении апостола Павла: Егда же паки вводит Первороднаго во вселенную, глаголет: да поклонятся Ему вси ангели Божии (Евр. 1, 6; вопросоответ 42 на послание к евреям).

Матерь Божия! Чем больше я вдумываюсь, тем больше убеждаюсь, что это непонятно; что это – беспредельное величие, которое возводит Ее до высочайшего престола Трисиятельного Божества и приближает Ее к Богу и Отцу. Подымитесь созерцанием на высоту, о христиане, и помыслите с одной стороны предвечного Отца, с другой – благодатную Марию и посредине – Единородного Сына, воплощенного Богочеловека. Он имеет две природы: Божескую и человеческую; Божеская – это рождение Отца, человеческая – рождение Марии; Сын Божий, как Бог, Сын Марии, как богомужное чадо. Но этот Сын имеет одну только ипостась, которая содержит неслиянными две природы. Ипостась нераздельна, поэтому не два Сына, один – Сын Бога и Отца, а другой – Сын Марии Девы. Это – единое Лицо, в Котором, поскольку оно не слитно, различаются особенности двух естеств, однако в этой различимости сохраняется нераздельность, а в двойстве – единство; Иисус Христос только один: Бог и человек. Отец есть Отец Христа и Отец Бога и человека; Мария – Матерь Христа и Матерь человека и Бога; так что какое отношение к Единородному Сыну имеет Бог Отец, такое же к Тому же Сыну имеет и Дева Мария, Которая поэтому в рождении Богочеловека Сына имеет славу, подобную славе Бога Отца. Это Гавриил хочет выразить словами: Се, зачнеши во чреве и родиши Сына, и наречеши имя Ему Иисус; Сей будет велий, и Сын Вышняго наречется (Лк. 1, 31-32); Той бо спасет люди Своя (Мф. 1, 21).

Может ли ум помыслить более высокое величие?! Теперь перенесите ваш взор с такой высоты в дольний мир, на все прочие разумные создания, столь далеко от Нее отстоящие, насколько отстоит небо от земли, и посмотрите, какой малой и недостаточной является вся благодать, вся слава и пророков и апостолов и мучеников по сравнению с благодатью и со славой Богоматери. Что говорит Соломон, будто нет ничего нового под солнцем? Но вот новое чудо – Дева и Матерь; вот чудо, подобного которому еще не было. Дева – Матерь Божия – чудо новое, подобного которому не может быть. Дева и Матерь – чудо, которое для Девы есть величайшая благодать. Матерь Божия – чудо, которое для Матери есть высочайшая честь.

Это – чудо чудес, каким не может хвалиться никакая другая вера, кроме веры христианской, в которой это таинство есть начало и конец таинств.

II

Богоневестной Владычице, восприявшей благодать быть Девой и Матерью и честь быть Матерью Божией, вполне свойственно быть и Матерью христиан. Одесную божественного величия восседает Царица неба и земли, как видел Ее пророк:предста Царица одесную Тебе, в ризах позлащенных одеяна преиспещрена (Пс. 44, 10). Она – Матерь Бога, Который Ее Сын естественно по рождению, и Матерь христиан, которые суть также Ее чада по всыновлению. Ходатайствуя перед Богом за христиан, Она ходатайствует перед Своим Сыном за Своих же чад; итак, Она умоляет Бога с таким дерзновением, какое свойственно Матери по отношению к Сыну, и умоляет за христиан с такой любовью, какую Ей пристало питать к Своим чадам. Но дерзновение, но любовь такой матери беспредельны: что может Она когда-нибудь попросить и не получить от такого Сына? Что мы можем попросить и не получить от такой Матери? Сирые, странные, пленные, больные, сокрушенные, грешные, не печальтесь: вы имеете матерью – Матерь Бога!

То, что сказал Александр Великий Антипатру, разговаривая о своей матери Олимпиаде, именно, что «одна слеза матери очищает от многих клевет», скажем мы с большим правом о благодатной Марии, нашей Матери и Матери Бога. Многочисленны наши грехи перед Богом, велик гнев Божий на нас; но одна слеза, одно слово, одно предстательство Богоматери очищает наши грехи и удаляет гнев Божий.

Такую веру в Тебя, такую надежду мы имеем на Тебя, всесвятая Дева; исповедуем Тебя Девой и Матерью; проповедуем о Тебе, как о Матери Бога, признаем Тебя Матерью христиан, началом и посредницей нашего спасения.

О, Матерь Божия и Матерь нас христиан! Умилостивь Сына Твоего для нас, чад Твоих, и сподоби чад Твоих благодати и царства Сына Твоего. Аминь.

ПЬЯНСТВО И РУССКИЕ

196473.b

«Не люби употреблять вино до опьянения, чтоб не лишиться веселия Божественного».
​Прп. Исаия Отшельник

Привязанность русских к пороку пьянства – давняя «притча во языцех». Особенно любима эта тема у иностранцев. Для большинства из них тот из русских не русский, кто равнодушен к алкоголю. Да и в самой России приходится нередко наблюдать, что страсть пьянства для некоторых людей – это своего рода добродетель, повод погордиться и умилиться этой сомнительной доблестью: «Ты не мужик, если не пьешь». Еще и соревнуются, кто кого перепьет… Да и сила духа, почему-то, измеряется у многих количеством потребляемого алкоголя.

Почти каждая семья в нашей стране может поведать о своих родственниках, павших жертвой алкоголизма. Также найдутся многие, которые расскажут, как в застольных компаниях на них смотрели, словно на больных и ненормальных, если они отказывались от употребления спиртных напитков. И как бы не стремились россияне выглядеть лучше в данном отношении, к сожалению, из года в год, из поколения в поколение все вышесказанное продолжает иметь место.

Мы, глядя на наших детей, надеемся, что они будут жить лучше нас, потому что, по любви к ним, хотим им светлого будущего, надеемся, что они учтут наши ошибки. Но молодежь почему-то с еще большим неистовством пленяется страстью алкоголизма. И вот, уже на наших глазах, алкогольная смерть стремительно молодеет. Видимо, одного желания добра своим детям недостаточно, их нужно воспитывать собственным правильным примером.

Ничто не вразумляет наш народ, хотя, казалось бы, столько уже было, да и регулярно случается, трагических и разрушительных последствий от пребывания в рабстве у этой страсти. Божок, или идол этой гнусности, которому поклоняются все неравнодушные к алкоголю, ненасытен в пожирании своих жертв, и делает это различным образом: мы знаем о об огромном количестве разрушенных семей, о детях и женщинах, пострадавших от домашнего насилия; многие русские люди умерли от отравления алкоголем, кто-то опился и замерз пьяный, кого-то убили в пьяной драке; не перестают погибать люди на дорогах по вине пьяных водителей.

«Еще в XVII-м веке патриарх Филарет (Романов) запрещал отпевать умерших пьяниц, а хоронить их требовал за кладбищенской оградой, как самоубийц»

Пьяная смерть всегда уродлива и нелепа, и сами же люди относятся с презрением к умершим от последствий собственного пьянства. Еще в XVII-м веке патриарх Филарет (Романов) своим указом запрещал отпевать умерших пьяниц, а хоронить их требовал за кладбищенской оградой, как самоубийц. И это не какое-то его личное самоуправство, а вполне нормальная и здравомысленная церковная традиция отношения к этому пороку: ведь немало известных церковных деятелей, помимо патриарха Филарета, пьяную смерть приравнивали к самоубийству. Эту церковную позицию еще более утверждают грозные слова апостола Павла: «Не обманывайтесь – пьяницы Царства Божия не наследуют» (1 Кор. 6: 10).

Обязательно скажут, что это очень жестоко, «средневековое мракобесие». А разве упиваться до потери человеческого образа, впадая в бессловесное состояние и оскорбляя в себе образ Божий, это не мракобесие, не жестокость к самому себе? Христиане считают смерть рождением в новую, вечную жизнь. А можно ли смерть пьяниц (захлебнувшихся в рвотных массах, замерзших в снегу, утонувших в придорожных канавах, убитых в пьяной драке, отравившихся суррогатом, погибших в ДТП, в котором по их вине погибли люди) назвать рождением в жизнь вечную? Ответ очевиден: если смерть есть некое важное таинство, соединяющее человека с блаженной вечностью, таинство, к которому каждый человек должен подойти во всеоружии духовного трезвения, то лютая погибель пьяницы есть глумление над таинством смерти, легкомысленное оскорбление замысла Божьего о человеке.

«Если смерть есть таинство, соединяющее человека с блаженной вечностью, то лютая погибель пьяницы есть глумление над таинством смерти, легкомысленное оскорбление замысла Божьего о человеке»

И чем такая смерть лучше обычного самоубийства? Разве не очевидно, что алкоголик медленно и постепенно умерщвляет самого себя? Многие священники из собственного опыта подтвердят, что им всегда неприятно идти на отпевание умершего пьяницы. Да, в наше время Церковь в отношении отпевания снисходит к этим людям ради того, чтобы родственники не забывали сами молиться об умершем. Но при этом совесть священника не молчит, она нередко обличает его за это потакание явлению, враждующему всегда против правды Христовой.

Снисходя к падшему нравственно человеку, Церковь Христова никогда не будет снисходительно относиться к самому пороку. Ведь пьянство и духовная жизнь несовместимы. Трезвенное внимание к собственной душе есть одно из необходимейших условий правильной духовной жизни всякого православного христианина. Недаром многие люди воспринимают как кощунство появление пьяного человека в храме.

Этот преходящий мир смотрит на пьянство как на одну из главных радостей в жизни человека, как на некую невинную слабость, без которой трудно представить любой праздник. При этом как-то забывается, сколько горя и несчастий эта «невинная слабость» приносит людям. Такое отношение к пьянству мир хочет привнести и в Церковь Христову. Встречаются и среди церковных людей такие, которые начинают смотреть на одержимых этой страстью как на неких страдальцев, несущих свой особый «крест» сродни юродству Христа ради.

Но Церкви чужды заигрывания с забывшим о Боге суетным миром. В лице лучших своих представителей она, жалея и плача о пленниках Бахуса, дает соответствующую правде Божией трезвую оценку страсти пьянства, предупреждает о ее страшных духовных последствиях.

Казалось бы, пьянство есть грубая, низменная и примитивная зависимость, которой могут быть подвержены люди различного общественного положения, но именно эта зависимость ярче всего выражает собой духовное заблуждение, называемое прелестью. При том, что пьянство само по себе уже есть жизнь во лжи, непрестанный самообман, деградация личности и умственных способностей, ко всему прочему, оно (именно по этим причинам) есть и самое удобное для нечистых духов средство прельщать и предавать вечной погибели заблуждающиеся души человеческие.

Красноречива история одного монаха-пустынника. Нечистый дух стал его прельщать тем, что, якобы перестанет нападать на него, если тот напоследок еще раз согрешит. Предложил ему на выбор убийство, блуд или упиться. Монах, рассудив, что убить человека или сблудить – явления совершенно недопустимые не только для монаха, но и для человека вообще, выбрал, как наименьшее зло, пьянство. Поверив демону, что недопустимо (видимо, он забыл историю грехопадения Адама и Евы), монах пошел в корчму и предался винопитию без меры. Последствия оказались трагичны: падшая плоть, почувствовав слабость хозяина, потребовала праздника и для себя. Монах там же, в корчме, соблазнился прелюбодейкой и пал с ней. Ее муж, заставший их во время преступления, напал на монаха. Началась драка, в которой монах убил мужа прелюбодейки.

«Святитель Игнатий (Брянчанинов): «В одно мгновение погибают плоды долговременного подвига, потому что Дух Святой отступает от оскверненного грехом»»

Увы, не вспомнил в минуту искушения монах о предупреждении апостола Павла: «Не упивайтесь вином, в нем же есть блуд» (Эф. 5: 18). Как будто об этой истории писал святитель Игнатий (Брянчанинов), с предостережением обращаясь ко всем христианам: «Когда подвижник подвергнется действию вина, тогда приступают к ослабевшему и омрачившемуся уму его супостаты, и ум уже не в силах бороться с ними. Связанный действием вина, он увлекается в пропасть греховную! В одно мгновение погибают плоды долговременного подвига, потому что Дух Святой отступает от оскверненного грехом».

Пьянство в содружестве с прелюбодеянием погубили и великого Предтечу Господня Иоанна. Гибель великого пророка нелепа и ужасна потому, что он был убит по приказу пьяного прелюбодея царя Ирода, потерявшего контроль над собой. Величие Иоанна Крестителя не заслуживало такой кончины, которая случилась во время этого пьяного застолья. Но она же, эта кончина, лучше всего и обличает все убожество и низость пьянства. Наверняка, протрезвев, Ирод неоднократно проклинал себя за случившееся.

«Пьяный человек – это всегда доступная игрушка в руках демонов, а алкоголь – удобная проторенная дорожка к сознанию человека»

Отсюда очевидно, что как малая искра огня взрывает бочку с порохом, так и неумеренность в винопитии легко поджигает чувственную часть души человека, выпускает на свободу многие злые и нечистые страсти, которые превращают человека в умалишенного. История падшего монаха, убийство Крестителя Иоанна и многие другие, увы, подобные им, и в наши дни не прекращающиеся трагедии, доказывают, что в состоянии опьянения человек способен на любое преступление, вплоть до кощунства и святотатства. Неслучайно же появилось распространенное в народе выражение «напиться до чертиков, или зеленых человечков». Оно отражает опыт реального общения с демонами. Пьяный человек – это всегда доступная игрушка в руках демонов, а алкоголь – удобная проторенная дорожка к сознанию человека. Бесы манипулируют пьяницей, как тряпичной куклой.

Поэтому не стоит поражаться цифрам современной статистики бытовых преступлений, произошедших во время или после пьяных застолий. Пьянство, также как страсть или болезнь (что в греческом языке обозначается одним словом «патос», отсюда происходит всем знакомое слово «патология»), изменяет сознание человека, искажает восприятие им окружающей действительности. Мало того, эта ужасная зависимость становится для ее жертвы чем-то естественным, что красноречиво выражено в крылатой латинской поговорке: «Привычка – вторая натура». А ведь известно, что страсть намного сильнее привычки. «Ужасный порок – пьянство! Это – страсть, недуг, входящий в телосложение послаблением пожеланию, принимающий от навыка силу естественного качества», – пишет святитель Игнатий.

Пьяница, часто не осознавая этого, всегда враждует против своего Творца, потому что, надев «розовые очки» благодаря алкоголю, он хочет убежать от совести и Бога в свою, подобную виртуальной, действительность. По всему видно, что его не устраивают жизненные обстоятельства, попущенные ему Промыслом Божиим. Неравнодушный к алкоголю человек – это всегда эгоист, вероломно попирающий свой долг заботы даже о самых беззащитных, близких и родных ему людях.

О духовных причинах происхождения пьянства, этой тяжелейшей формы прельщенного состояния человека, прекрасно говорит преподобный Георгий Затворник: «Уклонение от Истины неприметно передает нас сокровенному под цветами разновидных прелестей сопротивнику, дышащему пламенем страстей, коими оплетает он свои сети». Поэтому, чтобы одолеть эту страсть с гарантией невозвращения к ней, освободив от нее не только тело, но, прежде всего, душу, человек должен со всей решимостью воспользоваться богатейшим опытом духовного трезвения святых подвижников Церкви Христовой. «Когда очистим чувства наши от пристрастных удовольствий, тогда узрим в бесстрастии свет Божественный», – пишет преподобный Георгий Затворник.

«Как бы ни был распространен миф о том, что пьянство – это наш национальный порок, история России говорит об обратном. Русский человек всегда славился своим талантом созидателя»

Как бы широко ни был распространен миф о том, что пьянство – это наш национальный порок, история России говорит об обратном. Русский человек всегда славился своим талантом созидателя, творческими способностями. Многими свершениями в различных областях культуры прославилось каждое поколение русских людей, оставив нам в наследство великие шедевры архитектуры, иконописи и живописи, прикладного искусства, литературы. Пьющая же нация не могла бы себе позволить культуру такого высокого качества.

А сколько в русской истории было военных и политических побед, сделавших Россию самой большой страной в мире! Пьющий человек себя-то не может контролировать, народу же, который должен соблюдать в сохранности такие большие территории, пьянство, как неотъемлемое национальное свойство, просто противопоказано. Видно, никогда уже не прозреет западный мир, усыпленный собственной ложью о «пьяной России». Запад, восхищающийся шедеврами русской литературы, русским театром и балетом, зависящий от нашей космической науки, признающий Россию великой спортивной державой, до сих пор не постиг, что пьющему народу просто не под силу такие свершения!

Достаточно сравнить два эпизода из истории России, чтобы согласиться с тем, что пьянство есть явление, чуждое для настоящей русской жизни, что оно есть явление заимствованное и в определенный момент насильно навязывавшееся русскому обществу.

Во времена правления царя Михаила Федоровича Романова (1613-1645) каждодневное пьянство на Руси было запрещено. Давалось разрешение употреблять алкоголь всего лишь четыре раза в год: на неделе после Пасхи, после Димитриевской субботы, после Николина дня и на Масленицу. За питие в другое время полагался немалый штраф – два рубля.

Затем отношение к пороку пьянства еще более ужесточилось. На гостиных дворах в крупных торговых городах запрещалось содержать корчмы. С нарушителя брался большой штраф, его били кнутом и сажали в тюрьму. Наказанию подвергались и любители выпить. Замеченного в пьянстве в первый раз отводили в «бражную тюрьму», откуда можно было освободиться только по чьему-либо ходатайству. Замеченного в пьянстве второй раз снова сажали в тюрьму, но уже надолго. Иногда его водили по улицам, нещадно избивая кнутом. Так продолжалось до тех пор, пока виновный «не отставал от пагубной страсти». Если же и эти меры не помогали, то пьяницу помещали в тюрьму до самой смерти – «пока не сгинет». По воспоминаниям некоторых иностранцев, московские люди во времена царя Михаила соблюдали «великую трезвость».

Но уже его внук, царь Петр, своим подданным подавал совершенно обратный пример для подражания. Для собственной забавы он учредил «Всепьянейший собор», устав которого написал сам лично. В своей работе «О русском пьянстве, лени и жестокости» министр культуры России Владимир Мединский так описывает задачи «собора»: «Главное требование устава было просто: “Быть пьяным во все дни, и не ложиться трезвым спать никогда”. <…> Низости, творимые Петром и его сподвижниками, вполне подобны всему, что выделывали члены “Союза воинствующих безбожников” в 1920-е годы. И с черепами на палках бегали, и матом орали в церкви, и блевали на алтарь… <…> Трезвых, как страшных грешников, торжественно отлучали от всех кабаков в государстве…»

«Пример святых доказывает, что пьянство – это не норма для русского сознания, а его деградация, выпадение из духовной и культурной традиции Святой Руси»

Нетрудно понять, каким страшным соблазном для простого народа явилось такое поведение главы государства. Поэтому и писал историк князь М.М. Щербатов, что «после Петра произошло повреждение нравов в России».

Главное богатство России – это ее святые, оставившие своему Отечеству великое духовное наследие, хранимое Православной Церковью. Они, подавшие пример высоконравственной, трезвенной и здравомысленной жизни, вместе с другими славными сынами России (воинами, государственными деятелями, учеными, писателями) являются образцом для подражания для каждого, осознающего себя русским, человека. Их пример доказывает, что пьянство – это не норма для русского сознания, а его деградация, выпадение из духовной и культурной традиции Святой Руси. Поэтому современным русским людям не надо искать утешения в вине, ведь им есть на кого опереться в трудную минуту.

Священник Олег Булычев

«ЕГО СОВЕСТЬ НИКОГДА НЕ МОЛЧАЛА» Памяти Валентина Распутина, писателя и друга

199246.b

С Валентином Григорьевичем я впервые познакомился в 1972 году, когда приехал в Иркутск на совещание молодых писателей. Он мне сразу показался добрым и очень деликатным человеком, с которым можно было побеседовать на любые темы. Но если речь заходила о России, русском народе и хоть как-то была направлена на то, чтобы унизить Родину писателя, Валентин Распутин становился жестоким защитником своей страны, ее традиций и веры.

«Я не переставал удивляться его оптимизму и жизнелюбию»

С самого нашего знакомства и по сегодняшний день я не переставал удивляться его оптимизму и жизнелюбию. Жизнь Валентина Григорьевича была всегда тяжелой, с самого детства судьба посылала ему испытания: в раннем возрасте он лишился отца, которого на долгие семь лет несправедливо отправили на Колыму. Затем, будучи одиннадцатилетним мальчиком, Валентин был вынужден уехать из родной деревни, чтобы продолжить обучение в средней школе. Новая школа находилась в районном центре, который был в десятках километров от деревни писателя. Уже тогда, совсем маленьким мальчиком, он осознал свой долг перед семьей, который заключался в том, чтобы получить образование. Представьте, как тяжело было ребенку находиться так далеко от своей семьи и понимать, что он должен учиться. А учился он отлично. Об этом жизненном пути, уже будучи взрослым мужчиной, Валентин Григорьевич написал свой знаменитый рассказ «Уроки французского». Главный герой произведения — маленький мальчик, который, как и рассказчик, приехал учиться из деревни в среднюю школу. Одинокий, без какой-либо поддержки, голодающий ребенок не желает, чтобы ему помогал кто-то из взрослых. Поэтому молодой учительнице французского языка, которой стало жаль мальчика, приходится идти на хитрости, чтобы хоть как-то поддержать своего бедного ученика.

После публикации этого произведения в 1973 году произошла удивительная история. Настоящая учительница писателя увидела в образе Лидии Михайловны (учительницы из рассказа) себя, а в одиннадцатилетнем мальчике — Валентина Григорьевича, своего бывшего ученика. Про посылку с макаронами, которую учительница как-то отправила тогда еще школьнику Валентину, женщина уже забыла. Этот ее поступок говорит о бескорыстной помощи и жертвенности ради других. О людях, наделенных добротой, совестью, честью, милосердием, и писалВалентин Распутин.

«Радость мы находили в мелочах и благодарили Бога за каждый мирный день»

В то время не только взрослые помогали детям, но и сами дети старались помочь друг другу, поддержать в трудной ситуации. Конечно, не обходилось и без драк — но как же мальчишкам не выяснить отношения? Сколько было нищеты в нашем детстве, вы не можете себе даже представить! Послевоенное время было очень тяжелым, голодным, но мы никогда не сердились на государство, потому что понимали, что всем тогда было трудно. Радость мы находили в мелочах и благодарили Бога за каждый мирный день.

Я считаю, что если бы не было у Валентина Григорьевича радости в детстве — не было бы и такого великого писателя. Он был уверен, что детство формирует человека как личность, рождает в нем многие человеческие качества: сострадание, терпение, выносливость. Валентин Распутин стал настоящим мужчиной, он многое умел делать руками, хорошо владел топором, любил собирать грибы и ягоды. Очень любил русскую деревню.

Он вообще очень любил Россию и ее природу. Во многих его произведениях природа словно оживает, меняется вместе с событиями и чутко реагирует на происходящее в душах героев. Валентин Григорьевич очень переживал о том, что современный человек не только стал чрезвычайно далек от природы, но и губит ее. Он как мог боролся за спасение озера Байкал от стоков Байкальского целлюлозно-бумажного комбината, активно выступал против проекта поворота с севера на юг северных и сибирских рек. Своим примером он показал людям, что природу нужно любить, сохранять и оберегать. Валентин Распутин берег не только природу России, но пытался сохранить и нравственные христианские ценности русского общества. Он был настоящим христианином, защищавшим православные святыни, поэтому не остался в стороне, когда произошел инцидент с группой «Pussy Riot». Он вместе с нашими коллегами опубликовал заявление деятелей культуры «Молчать не позволяет совесть».

Его совесть никогда не молчала.

«Он не терпел грязи в сторону России»

Он не терпел каких-то злых взглядов, какой-то грязи в сторону России. Ему совершенно претило то, что творится сегодня: когда традиционные нравственные ценности стали насмешкой в глазах части общества, когда стыд стал пороком, а гордость за Родину — чем-то нелепым. Ему была всегда неприятна мысль о том, что молодые девушки стремятся выйти замуж не по любви, а по расчету, также как молодые люди ищут профессию не по душе, а для наживы. Он считал это путем в бездну.

Несмотря на то, что Валентин Григорьевич принял крещение в зрелом возрасте, когда ему было уже за сорок, он всегда был верующим человеком. Он всегда приходил на помощь ближнему, и если сам не мог помочь, просил о помощи других. Никогда не роптал на Бога, даже тогда, когда ему было по-настоящему тяжело. Многие не знают о том, что его первенец умер крохой. В 2006 году снова случился серьезный удар: в авиакатастрофе погибла его единственная любимая дочь Мария. Через несколько лет умирает жена. В последнее время Валентин тяжело болел, но не унывал. Он считал, что на все воля Божия.

Валентин Григорьевич очень много путешествовал за границей и по России. Его все очень любили, особенно в Болгарии. Также его очень любили женщины из отдела рукописей Государственной библиотеки. Несмотря на то, что он очень убористо писал, почерк у писателя был ювелирным. Одна страница его рукописей равнялась 8–10 страницам машинописного текста.

Валентин Распутин объездил полмира, но любить и восхищаться своей Родиной и русскими людьми не перестал. В своих произведениях он говорит о православной силе и мощи русского народа, рисует не столько сильные характеры героев, сколько сильную духовную личность.

Сегодня безбожная Европа погружается в пучину грязи, сметая с лица земли традиционные ценности, чистую любовь и уважение. Нашей стране пытаются навязывать чужие традиции, перевирают историю и хулят святыни. Сможет ли Россия противостоять сегодняшнему врагу? Я думаю, что сможет, — даже несмотря на то, что с уходом Валентина Григорьевича мы осиротели, наша земля потеряла одного из своих защитников. Но, к счастью, остались его труды, которые будут вдохновлять нас на подвиг и любовь к своей Родине.

Я думаю, что если Господь нам подарил такого замечательного человека, значит, Господь в нас верит.

Владимир Крупин

«ТРИЖДЫ БЫВАЕТ ДИВЕН ЧЕЛОВЕК» Шесть историй о таинстве смерти

199046.b

Степанида

Моя сибирская прабабушка Степанида умела лечить людей травами и, говорят, была прозорливой. Во всяком случае, рассказывали такое: везут к ней больного откуда-то издалека. До дома Степаниды еще ехать и ехать, а она уже слезно молит Богородицу: «Божья Матерь, смилуйся! Такого тяжелого больного везут, его же семь седмиц надо выхаживать, а меня опять из дома выгонят».Степаниду, действительно, выселяли из избы в баню, когда к ней привозили больных. Кому нужен лазарет в доме? Вот и молила она Богородицу избавить ее от этой участи: пусть, мол, больного везут к докторам, а она на лекарку не училась. Денег за лечение она никогда не брала, к докторам относилась с величайшим почтением и, считая себя невеждой, уповала не на свои целебные отвары и мази, но на помощь Пресвятой Богородицы. Молитвенницей была Степанида.

Рассказывали, что секретаря райкома комсомола она вылечила от бесплодия, а прокурора – от шизофрении. Комсомольский вожак после рождения сына на радостях подарил бабуле домашние тапочки. А прокурор явил величайшую милость: пообещал, что не посадит Степаниду как «религиозную контру», но иконы из дома велел убрать и больных не принимать.

Иконы убрали, а Степанида куда-то исчезла. Говорят, она жила тогда в таежной охотничьей избушке, а охотница она была знатная. Но и тут нелады: получит Степанида деньги за пушнину и давай ученые книги покупать. «Зачем? – возмущались родные. – Книга тебе есть даст? Пить даст?» Возможно, через Степаниду мне передалась та неуемная тяга к книгам, когда я влюбилась в своего будущего мужа потому, что он был книгочеем и библиотека в его доме была богатая.

«Степаниду часто обличали: «Ишь, раскомандовалась! Где это видано – столько картошки выбрасывать?» А дело было так…»

Степаниду часто обличали: «Ишь, раскомандовалась! Где это видано – столько картошки выбрасывать?» А дело было так. У бабушки Марии, папиной мамы, на одном участке картошка уродилась здоровая, а на другом – пораженная картофельным раком. Эту раковую картошку Степанида велела выбросить.

«Рехнулась бабка!» – говорили родные. Словом, ели больную картошку и нахваливали: вкусно. А через несколько лет бабушка Мария умерла от рака. Возможно, это случайное совпадение, но однажды на лекции доктор сказал, что беременным не рекомендуется есть картошку, пораженную картофельным раком. Значит, такая картошка не вполне полезна.

Совсем не помню лица Степаниды, но помню ее руки. Вот она потрошит курицу и извлекает из куриного желудка ярко-желтую морщинистую шкурку. Такие шкурки обычно выбрасывают, а она их сушит и толчет в порошок. Зачем? Ответ на этот вопрос пришел десятилетия спустя. У мамы начались проблемы с желудком, и врач-гастроэнтеролог сказал: «Самые дорогие и лучшие лекарства готовят на основе энзимов, а шкурка куриного или бараньего желудка – всем энзимам энзим. Высушите шкурку, измельчите в порошок и давайте по неполной чайной ложечке маме». Маму такой порошок вылечил, и она вдруг рассказала, что к Степаниде перед смертью приезжали врачи из города и переписывали рецепты ее отваров и мазей. Особенно хвалили ее мазь от радикулита на основе змеиного яда. И тут я вспомнила раздвоенный на конце посох Степаниды. Я панически боюсь змей, а Степанида прижмет этим раздвоенным посохом змею к земле и сцеживает в склянку змеиный яд.

– Лечила она от радикулита так, – рассказывала мама. – Напарит в бане и массирует спину, все косточки переберет. Потом намажет мазью со змеиным ядом и укутает в тепло до утра. А утром обязательно давала противоядие – отвар из свежей рыбы или ромашковый чай.

Сейчас в аптеках продают мази от радикулита на основе змеиного яда.

И всё же, честно говоря, Степанида была не в чести у родных. Тетрадками с ее рецептами и выписками из Библии растапливали печь, и она была как инородное тело среди утратившей веру родни.

Умерла Степанида в 106 лет. Никогда и ничем не болела, работала до последнего часа и умерла во сне с улыбкой на устах. Вот уж воистину блаженная кончина. Не зря в народе говорят: «Трижды бывает дивен человек: когда родится, венчается и умирает». А тут смерть – диво дивное.

– Неужели никогда не болела? – спрашиваю родню.

– А когда ей было болеть? В 27 лет осталась вдовой с оравой ребятишек и с больными родителями на руках. А старики и дети так часто болели, что тогда Степанида и выучилась лечить.

Однажды я рассказала батюшке о блаженной кончине Степаниды, а он велел записывать истории о смерти разных людей. Вот и записываю.

«Почему вы не отпускаете ее?»

Рассказывает монахиня Ангелина из Марфо-Мариинской обители:

– Я была уже монахиней в тайном постриге, но по-прежнему работала медсестрой в неврологическом отделении 57-й больницы. Однажды ночью в мое дежурство к нам привезли умирающую онкологическую больную. Вместо груди – яма, переполненная зловонным гноем. Нога уже почернела от гангрены, и из нее капал на пол обильный и смрадный гной. Палата сразу же наполнилась зловонием, а к утру во всем отделении стоял такой невыносимый смрад, что врачи стали ругать меня: «Ты зачем приняла ее в наше отделение? Там болезней – букет, в любое отделение клади». – «А что поделаешь, – говорю, – если место было только в нашем отделении?»

«Тело уже разлагалось заживо, и лицо женщины, лежавшей без сознания, было искажено от невыносимых мучений»

Конечно, мы принимали меры и, чтобы отбить запах, поставили возле постели тазики с раствором марганцовки и лотки с поваренной солью. Но ничто не помогало. Тело уже разлагалось заживо, и лицо женщины, лежавшей без сознания, было искажено от невыносимых мучений. А муж бегает вокруг нее и кричит на всё отделение: «Почему врачи не помогают? Врач обязан помочь!»

Это были уже пожилые супруги, а муж так любил жену, что умолял ее: «Не умирай! Я не могу без тебя».

«Почему вы не отпускаете ее? – говорю мужу. – Разве вы не видите, как она мучается и хочет уйти к Богу? Там ей будет лучше».

«Как это лучше?» – не понял муж.

Человек он был нецерковный. И всё-таки мне удалось найти какие-то слова, и мы договорились так: вечером, когда врачи уйдут из отделения, мы помолимся у постели его жены. Он своими словами, а я по молитвослову.

И вот наступил вечер. Я возлила освященный елей на раны больной, а муж стоял с горящей свечой у постели жены и говорил тихонько, что если его любимая хочет уйти к Богу, то пусть идет в этот лучший мир. Я начала читать Канон на исход души. Но едва я прочла песнь первую, как женщина вздохнула с облегчением и ушла от нас в этот лучший мир.

«Как – это всё? – удивился муж. – И всё так просто?»

«Теперь вы сами видите, – говорю мужу, – как нас любит Господь, если услышал наши молитвы».

Самое поразительное было то, что сразу же исчезло зловоние, и муж почувствовал это. Я тоже почувствовала, но, не доверяя себе, велела санитарам из морга закутать в полиэтилен гноящуюся ногу, иначе закапаем гноем полы в коридоре, а люди уже и так настрадались от вони.

Везли мы каталку с усопшей до морга довольно долго – сначала в служебном лифте, потом по длинным подземным переходам. Но ни малейшего намека на дурной запах не было. Было лишь чувство благоговения перед тем таинством, когда наши молитвы слышит Господь.

Воссиял!

«Скульптора Вячеслава Михайловича Клыкова родные перевезли из больницы домой, когда стало ясно, что он умирает»

– Скульптора Вячеслава Михайловича Клыкова родные перевезли из больницы домой, когда стало ясно, что он умирает и медицина бессильна помочь, – рассказывает медсестра монахиня Ангелина. – Ухаживала за ним на дому моя знакомая медсестра Лена. Мы часто созванивались, и однажды я попросила ее поцеловать за меня руки великого скульптора, изваявшего для нашей Марфо-Марьинской обители дивный памятник преподобномученице Елисавете Феодоровне.

Историю его болезни я узнала позже. Вячеславу Михайловичу благополучно удалили раковую опухоль, и он, увлекшись работой, больше не показывался врачам. Последний год его жизни называли «болдинской осенью», и как же вдохновенно, вспоминают, он работал! Он торопился жить, успеть, завершить, а теперь умирал в мучительных страданиях. От обезболивающих средств Вячеслав Михайлович отказался, понимая, что они затуманивают сознание. А для исповеди требуется сосредоточенность, и он трижды исповедовался перед смертью. Между тем страдания нарастали. И однаждыархимандрит Тихон (Шевкунов), духовник и друг семьи Клыковых, сказал медсестре, что надо давать больному хотя бы успокоительное, чтобы как-то облегчить страдания.Словом, на праздник Вознесения Господня, 1 июня 2006 года, Лена позвонила мне и попросила привезти из больницы необходимые лекарства. Еду я с лекарствами к Клыкову и читаю в метро акафист Божией Матери «Скоропослушнице». Помню, вошла в комнату к Вячеславу Михайловичу, и первое, что бросилось в глаза, – это большая икона «Скоропослушницы», обретенная Клыковым, как рассказали мне позже, сразу после воцерковления. Вячеслав Михайлович был совсем плох.

«Давно его причащали?» – спрашиваю.

«Давно».

Я сразу послала Лену за священником в Марфо-Марьинскую обитель, благо что она находится рядом. И вскоре со Святыми Дарами из обители пришел наш духовник священник Виктор Богданов. Вячеслав Михайлович лежал с закрытыми глазами и был, казалось, без сознания. Как причащать такого человека?

«Вячеслав Михайлович, – говорю, – здесь Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа. Вы хотите принять Тело и Кровь Христову?»

«Хочу», – твердо ответил он.

После Причастия спрашиваю:

«Вячеслав Михайлович, вы укрепились?»

«Укрепился», – отвечает.

Позже больного пособоровал священник Димитрий Рощин. И была долгая тревожная ночь – звонили друзья, звонил архимандрит Тихон (Шевкунов), благословив читать Канон на исход души. Мы прочитали его.

«Перед кончиной он открыл глаза и посмотрел вдаль с таким просветленно-счастливым лицом!..»

Лена ушла отдыхать, а я выпроводила в спальню жену Клыкова Елену Сергеевну: пусть поспит хоть часок, а то измучилась уже. Всю ночь я молилась у постели Клыкова и часто осеняла его Иерусалимским Крестом, с которым трижды прошли путь Христа на Голгофу. Вдруг почувствовала: Вячеслав Михайлович уходит – а опыт такого рода у меня есть. Перед кончиной он открыл глаза и посмотрел вдаль с таким просветленно-счастливым лицом, что у меня здесь есть одно только слово – воссиял. Я бросилась в спальню:

«Елена Сергеевна, Вячеслав Михайлович уходит! Бегите скорей и поцелуйте его».

Жена успела поцеловать мужа и проститься с ним. А он лежал такой просветленно-счастливый, что все соглашались со мной:

«Воссиял!»

Это была кончина праведника.

Предчувствие

Один хитрован купил за бесценок полусгоревший дом возле Оптиной пустыни, обшил обугленные бревна сайдингом и выставил на продажу в интернете, назначив такую немыслимую цену, что за эти деньги можно купить особняк во Флориде. Тем не менее покупатель нашелся. Созвонился он с продавцом и приехал в Оптину пустынь с большими деньгами, чтобы сразу же заключить сделку. Внешне дом выглядел нарядно. Но когда приезжий стал обследовать его, простукивая стены, то обнаружил, что за нарядным сайдингом скрываются пустоты с выгоревшими до угольков бревнами.

– Да я лучше в монастырь деньги отдам, чем платить за обман! – возмутился приезжий.

Он, действительно, пожертвовал тогда в монастырь привезенные с собою деньги. Помолился в Оптиной пустыни, причастился, а на обратном пути разбился в ДТП.

Позже в Оптину пустынь приезжала его вдова и рассказывала:

«Он позвонил из монастыря и говорит: “Меня теперь будут поминать вечно”. Видно, было у него какое-то предчувствие…»

– Муж позвонил мне из монастыря и говорит: «Знаешь, посмотрел я на этот горелый дом и вдруг понял: как же тленно всё на земле, а настоящее лишь в Царствии Небесном. За деньги не переживай – всю нашу семью в монастыре записали на вечное поминовение. И меня теперь, представляешь, будут поминать вечно». Видно, было у него какое-то предчувствие, если душа потянулась к вечности.

Вот еще две истории о предчувствии или о тех поступках, когда душа хочет оставить добрый след на земле.

***

Мой сосед дядя Коля – живая иллюстрация к тезису: курение убивает. Выкуривал он две-три пачки в день, потом ноги почернели, и началась гангрена. Сколько операций он перенес, точно не знаю, но в итоге ноги ампутировали сначала по колено, а потом и по самый пах. Гангрена между тем поднималась выше, а дядя Коля по-прежнему курил, сидя перед домом на самодельной тележке с колесиками.

– Тебе же хирург категорически запретил курить! – кричала ему жена.

Причем кричала непременно издали, зная привычку своего благоверного швырять в нее различные предметы и распекать при этом:

– Заботишься, да? А кто детей против меня настраивает? И зачем я, дурень, на тебе женился? Ведь ни дня не любил, ни минуточки!

– Думаешь, я тебя любила? – победоносно восклицала жена. – Это родители уговорили: Коля – труженик, золотые руки. А Коля – тьфу, последняя дрянь!

В таких пререканиях они и прожили вместе долгую жизнь, не помышляя о разводе. Это в городе муж чаще имя прилагательное и для мужских работ по дому приглашают сантехника, электрика и прочих мастеров. А деревенское хозяйство без мужика не поднять, тем более что Николай был, действительно, мастер золотые руки: плотник, каменщик, плиточник. И когда родились дети, Николай срубил замечательную новую баню и пристроил к дому дополнительные комнаты с нарядной и светлой верандой.

Крепкий был хозяин. А жена была хозяюшкой, каких поискать. Готовит – пальчики оближешь, в доме ни пылинки, а огород – загляденье. Особенно удавались ей помидоры, очень вкусные и такие обильные, что с двух-трех кустов ведро наберешь. Словом, это была семья – трудовой коллектив, а проще – союзники в битве за достаток. Дети тоже выросли людьми хозяйственными и хорошо зарабатывали, переехав в город. Правда, о родителях они вспоминали только тогда, когда требовались деньги на покупку мебели или новой машины.

– Вот умру, – предрекал Николай, – они дом продадут. И ни одна собака за меня в церкви свечку не поставит.

Почему он так говорил, непонятно: дядя Коля и его жена в церковь не ходили. Николай объяснял это так: «Откуда я знаю, есть загробная жизнь или нет? А если там пустота, то зачем всё?» Зато жена уверяла, что она верующая, просто некогда ей в церковь ходить: огород надо полоть, корову доить, а еще подскочило давление.

Смерть приближалась, и Николай говорил: «Скорей бы отмучиться, опостылело всё!» Земная жизнь уже не манила его. А вот работать он любил и, не умея жить в праздности, томился без дела. Прохожу однажды мимо, а он буквально вцепился в меня:

– Александровна, дай поработать! У тебя есть хоть какая работа?

Как не быть? В минувшую зиму мы не вылезали из простуд, потому что из-под пола нещадно дуло. И тогда из монастыря нам привезли гипсокартон для теплоизоляции полов. Как настилают гипсокартон, никто из нас не знал. А тут приехал в гости инок Андрей и, обладая не столько умением, сколько решимостью, настелил гипсокартон в большой комнате. Честно говоря, вышло не очень, но мы радовались: не дует. Наш гость уехал, а надо было утеплить полы и в других комнатах.

«Я доделаю работу, я!» – затрепетал Николай. Но разве можно позволять работать умирающему безногому инвалиду?»

– Я доделаю работу, я! – затрепетал Николай. – Не имеешь права отказывать!

От стыда хотелось провалиться сквозь землю: да разве можно позволять работать умирающему безногому инвалиду? Но Николай упрямо мчался за мной на своей самодельной тележке.

Ах, как он работал, как красиво работал! Гвозди вбивал с одного удара, а ту работу, над которой мы с решительным иноком пыхтели бы неделю, он закончил в считанные часы.

Николай даже обиделся, когда я предложила ему деньги:

– Думаешь, я ради денег к тебе пришел? Ты лучше ответь: это правда, что есть загробная жизнь?

– Правда.

– Вот ты в церковь ходишь, свечки ставишь, – смущенно забормотал он и оборвал сам себя. – Прощай, соседка. Не поминай лихом, и прошу тебя: долго живи.

Николай умер в ту же ночь. Отпели его дома, и поминки были богатые. Позже дом, действительно, продали, но ни жена, ни дети в церковь так и не зашли.

И вдруг вспомнилось, как Николай, стесняясь, говорил про свечки в церкви. Вдруг и за него кто-то поставит свечу? За благодетелей, учит Церковь, надо молиться. И я поминаю на панихидах труженика Николая, затеплив в память о нем свечу.

***

Вторая история про дрова. Опростоволосилась я с дровами. Умные люди покупают дрова с весны, чтобы просохли за лето. А у меня то денег не было, то были в продаже лишь осиновые дрова, а от них мало тепла. Короче, только в середине сентября рычащий самосвал вывалил перед домом семь кубометров отличных березовых дров, распиленных на метровки. Но метровое полено в печку не засунешь, а сентябрь выдался холодный. По утрам трава была в инее, шли проливные дожди, и мы мерзли в сыром нетопленном доме.

Раньше проблем с дровами не было: в деревню часто приходили шабашники с бензопилой и спрашивали по домам, кому пилить дрова. Теперь племя шабашников почему-то вымерло, и пилить дрова стало некому.

Наши соседи уже топили и сочувствовали нам. Вдруг прибегает соседка Ирина и говорит:

– У Володи Бокова шабашник дрова пилит. Беги скорей и зови к себе.

Прибегаю, а шабашник уже укладывает свою бензопилу в багажник джипа. Умоляю, обещаю заплатить втридорога и даже кашляю для наглядности, поскольку простужена уже всерьез.

– Простите, но я не по этой части. Рад бы помочь, да времени нет, – ответил приезжий, но почему-то спросил: – Вам действительно некому помочь?

– Совсем некому.

«Утром просыпаюсь от звука бензопилы. Туман такой, что в двух шагах ничего не видно. Иду на звук бензопилы, а там…»

На следующее утро просыпаюсь от звука бензопилы. Туман такой, что в двух шагах ничего не видно. Иду на звук бензопилы, а там вчерашний шабашник Степан и подсобный рабочий пилят мои дрова. Бензопила у Степана – заморская игрушечка и режет березу, как масло нож. Так быстро распиливает, что даже не верится, и рабочий едва успевает подкладывать на козлы очередную метровку.

– Не удержался, купил бензопилу в Швеции за тысячу долларов, – улыбнулся Степан. – Мы там их технологии изучали.

Оказалось, что Степан – предприниматель с маслозавода, входящего в объединение «Козельское молоко». А продукция этой фирмы такова, что москвичи, приезжающие в Оптину помолиться, буквально сметают ее с прилавков. Моя московская подруга Марина затоваривается всегда под завязку и говорит так:

– Вы здесь живете и своего счастья не знаете. У вас есть настоящее сливочное масло и живое натуральное молоко. А у нас молоко – это порошок с консервантами, разведенный водой. И сливочное масло лишь по названию сливочное, а по сути маргарин с добавлением очень дешевых и вредных технических жиров. Бизнес, прибыль, а дети аллергики! Вот и везу себе и соседям, сколько в силах увезти.

К сожалению, и у нас в городе козельское масло и молоко можно купить лишь до полудня, а ближе к вечеру – шаром покати. Нет, молочной продукции в магазинах полно, но после козельского молока другого не хочется.

– Знали бы вы, каким трудом всё давалось! – рассказывал Степан. – И дело ведь не только в новейших технологиях. Что корова ест, то в молоке и есть. А у нас заливные луга, трава богатая, сочная. Думаете, получится такое молоко, если давать корове комбикорм с химикатами? На Западе, чтобы выжить, приходится химичить. А у нас честное молоко.

Работа была уже закончена, когда перед началом Литургии в монастыре ударили в колокола.

– Хорошо у вас в Оптиной, уезжать не хочется, – сказал Степан и вдруг спросил: – А вы каждый день ходите в храм?

– О, если бы! Не всегда получается.

– А я, к сожалению, редко хожу. Хочу ходить чаще, а не получается. Дел такой наворот, что не помнишь себя.

От денег Степан наотрез отказался, попросив, если можно, заплатить рабочему. Но и тот не взял деньги, сказал добродушно: «Мы ведь бесплатно, чтобы людям помочь».

В густом тумане колокольня была неразличима, и колокола звонили, казалось, уже не на земле, а откуда-то с неба – из вечности. Мы стояли, заслушавшись.

На другой день в машину Степана врезался КАМАЗ. За его гробом, рассказывали, шли сотни людей, а на поминках говорили, что такие люди, как Степан, – это совесть России. Работал он много, трудно и честно. Жил скромнее своих рабочих, но щедро благотворил церквям и помогал многодетным семьям.

Мне же навсегда запомнилось то туманное утро, когда накануне смерти крайне занятой человек приехал пилить дрова незнакомым людям, потому что нам некому было помочь. Такое бывает, и я не раз наблюдала: душа что-то чувствует перед смертью и хочет утешить живых. Упокой, Господи, раба Твоего Степана и сотвори ему вечную память!

 

Нина Павлова

Тьма ожесточенья

– Простите, что вчера вечером был так резок и раздражителен с вами. Знаю, что не следовало. Но в конце рабочего дня меня не всегда хватает на мягкость, деликатность и терпение.

Это признание я услышала в свое время от одного священника. И задумалась о некоторых наших бедах.

Вечер, конец дня, усталость, а при таких, как у моего собеседника, нагрузках, просто вымотанность. Понятно! Непонятно другое. Почему утомленному человеку легче взорваться, как термоядерный реактор, обрушить на ближнего град обвинений, нежели спокойно ответить на его вопрос, без лишних эмоций объяснить ему его ошибку, если таковая сделана? Казалось бы, второе гораздо меньше энергии требует, чем первое. К тому же, оно гораздо более эффективно и целесообразно при любой работе с людьми.

Почему же мы, будучи усталыми и по разным причинам измученными, действуем наоборот и себе во вред: становимся раздражительными, резкими, вспыльчивыми, подчас жесткими и жестокими?

Человек сложнее, чем двигатель внутреннего сгорания, но беда, скорее всего, не в этом, а в том, что он поражен грехом. Противостояние греху, поведение вопреки ему требует усилий. В состоянии крайней усталости это усилие представляется (только представляется, «плоть лжива», как говорил отец Иоанн Кронштадтский) невозможным, и мы полусознательно разрешаем себе съехать по наклонной плоскости.

«Наша нервная система первой становится заложницей греха, приобретает устойчивые и ложные греховные реакции»

Плоть лжива, а наша нервная система – это тоже плоть, и она, как самое тонкое и уязвимое, что есть в нашем организме, первой становится заложницей греха, приобретает устойчивые и, действительно, лживые, ложные греховные реакции. Бывает так, что человек надламывается и совершенно теряет способность, а лучше сказать, совершенно отказывается с ними бороться. И становится уже не эпизодическим, а постоянным мучителем окружающих. И эти бедные окружающие утешают друг друга: «Ну что с ним (с ней) поделаешь – нервы. Переутомление». Меж тем, переутомление – только повод, а нервы – только следствие. Вот почему ни отпуск, ни лечение нервов (хотя оно когда-то и необходимо бывает) проблемы в целом решить не могут.

Это весьма характерное болезненное состояние, его многие из нас наблюдали, и хорошо, если только со стороны. Его признаки – нервозность, раздражительность, постоянные конфликты – и дома, и на работе; резко завышенные претензии к окружающим людям, вспыльчивость, резкость, обидчивая подозрительность, а иногда и подчеркнутая закрытость, обособленность от ближних, отказ от контакта с ними. Человек убежден, что ближние его не любят, не ценят, не понимают; а понять их, оценить их отношение к нему, поставить себя на их место, наконец, он уже не пытается.

«Я бы назвала это состояние ожесточением.»

Вот именно – ожесточением, а не жестокостью. Потому что человек, который в какой-то момент надломился и захворал, он, может быть, от природы своей и воспитания вовсе не жесток и не зол, напротив. Ожесточению зачастую подвержены люди, которых воспитывали добрыми, которые сами очень хотели добрыми быть, и были – много делали для других людей, когда-то, может быть, просто жили ради них… И – не рассчитали собственных сил. Устали. Подломились от бесконечных трудностей, от неблагодарности тех, кому помогали. Подавленный эгоизм воспользовался случаем и взбунтовался. И любовь к ближним, любовь, к которой эти ближние уже успели привыкнуть, как к чему-то должному, сменилась совсем иным, жестким, подчас безжалостным отношением… Впрочем, такие люди совестливы и втайне мучаются виной перед теми, кого изо дня в день обижают. И оттого становятся еще более… опасными для окружающих, как это ни парадоксально: человек, втайне мучимый совестью, нуждается в постоянном самооправдании и в обвинении других. Можно сказать, что он бьет других, чтобы не бить себя.

Ожесточение нередко наблюдается у людей, которым пришлось бороться с тяжелыми жизненными обстоятельствами; иной преодолевал их мужественно и оптимистично в течение многих лет, но в какой-то момент, не получив от окружающих необходимой поддержки, сломался и, как уже было сказано, – разрешил себе расслабиться, съехать по наклонной.

«Ожесточение сердца – это беда. Но и вина тоже»

Ожесточение – это несчастье, немощь, это – результат жалости к себе, обессиливающей человека и лишающей его возможности жалеть других; говоря чуть иначе, вытесняющей жалость к ближним. Ожесточение сердца – это беда. Но и вина тоже.

Я наблюдала немало ожесточившихся людей – вы, читатель, тоже? Увы, явление распространенное. Замечу, что среди моих наблюдаемых были удивительные люди. Добрые – изначально – умные, талантливые, мужественные. В большинстве своем – да, неверующие, по крайней мере, нецерковные. Но и церковные тоже были, и давно, глубоко воцерковленные; и даже священники… Впрочем, почему «даже»? Из верующих-то священники этой хвори в первую очередь подвержены, потому что нагрузка на них – совсем не такая, как на нас, мирянах. Другое дело, что и поддержка огромная – Таинства совершаемые. Могу предположить, что многие именно ими от вышеназванной болезни спасаются. И дай Бог, чтобы еще – деятельной любовью паствы.

Ожесточение, как и любая болезнь, знает разные формы, разные степени. В той или иной (хорошо, если в малой!) мере ему подвержены мы все. Ну кому из нас не приходилось раздражаться, резко и даже зло отвечать на вопрос, на просьбу ближнего – при том, что ничего дурного в вопросе не было, и ничего слишком обременительного для нас просьба не содержала? Кто из нас не отказывал близким в душевном тепле и поддержке по той простой причине, что слишком тошно было у нас самих на душе? Иногда ведь бывает так, что просто поздороваться трудно, улыбнуться невозможно – так всё внутри стянуто…

Как помочь хронически ожесточенному человеку? Конечно, любовью. Конечно, прощением, неосуждением, пониманием. Определенной жертвенностью, наверное, тоже – согласием носить его бремена (см. Гал.6: 2). Но, увы, лично я знаю все это лишь теоретически. На практике у меня ни разу не получилось такого хроника вылечить, хотя я и пыталась, и вроде понимала… Но – то ли у меня не хватило любви (что весьма вероятно), то ли у того человека не было встречного желания справиться с болезнью, выйти из этого состояния, увидеть себя и мир иными глазами.

Мне памятны строки полузабытого поэта пушкинской эпохи Александра Полежаева, человека очень трудной, горькой судьбы:

Я трепетал, чтоб истина меня,
Как яркий луч, внезапно осеня,
Не извлекла из тьмы ожесточенья.

Человек боится увидеть свое душевное состояние и свое поведение при свете истины – уже не как свою беду и повод к саможалению, а как вину перед людьми и Богом. Ведь ожесточаемся мы всегда не только против людей, но и против Создателя. Даже если мы совсем не думаем о Нем, мы именно Ему в этом состоянии говорим «нет».

«Эгоизм – это когда человек думает о себе без мысли о Боге. Ожесточение – это такой эгоизм и есть»

Не так давно, открыв для себя письма старца Ефрема (Мораитиса), я удивилась тому, в каком значении он использует слово «эгоизм» – не в привычном для нас, нет. В текстах отца Ефрема эгоизм – это когда человек думает о себе без мысли о Боге. Ожесточение – это в начале своем именно такой эгоизм и есть; а эгоизм по отношению к людям – продолжение.

Справиться с этим состоянием действительно нелегко. Я это знаю, потому что у меня тоже был такой период. Я вспоминаю то время с болью, стыдом, но в то же время и с определенным пониманием собственной тогдашней ситуации. Я знала, что надо преодолеть болезненный эгоизм и жалеть, как минимум, не только себя, но и близких тоже; но сил на это почему-то не хватало никак. Я не могла разобраться в себе, в причинах своих бед и поражений, не находила опоры (от воцерковления меня отделяла вечность) и, наконец, просто не справлялась с нервами. Я не оправдываю себя, нет. Я говорю о том, что побороть ожесточение совсем непросто.

Я, впрочем, страдая ожесточением, но сохраняя-таки к нему критику, о Боге думать и верой своей зачаточной спастись – пыталась. И не понимала, почему не получается. А не получалось потому, что не было в моей жизни Церкви, не было Евхаристии. Да, без этого никак. Но автоматически, от одного только присутствия в храме ожесточение не пройдет.

Что делать, чтоб прошло, чтоб ушло и не возвращалось? Как ни странно это звучит, мне здесь, на этом фронте, несколько проще, чем другим. У меня есть одно, печальное, но преимущество. Я наломала в жизни много дров и многим принесла страдание. А когда наступает момент истины, когда ты это по-настоящему осознаешь… ожесточение как рукой снимает, поверьте, оно становится невозможным. Жаль, не навсегда – это процесс обратимый и коварный. Все время находиться в состоянии острого раскаяния мы не можем, а сохранить уже полученные от него добрые плоды не всегда умеем, да и враг тщится их отнять. Но учащийся научится. Это средство – покаяние в страданиях, принесенных людям – применимо для всех.

«Не нужно воспринимать доброе отношение к нам окружающих как нечто, полученное по праву раз и навсегда и ничего уже от нас не требующее»

Еще одно средство мне удалось найти у святителя Феофана, Затворника Вышенского: «Хочешь жить в мире со всеми – не будь настолько уверен в их расположении к тебе, чтобы позволить себе действовать в отношении к ним спустя рукава». Не нужно воспринимать хорошее, доброе отношение к нам окружающих как нечто, полученное нами по праву раз и навсегда и ничего уже от нас не требующее. Ведь, если вдуматься (недавним Прощеным воскресеньем я почувствовала это особенно ясно), любой из тех, кто относится к нам положительно, кто изо дня в день нас согревает и поддерживает, имеет те или иные причины относиться к нам намного хуже. Имеет, но перешагивает через эти причины – прощает. А прощение – это не то, что принадлежит нам по праву. На прощение нужно чем-то отвечать, чтоб не испытывать терпение ближних до бесконечности. Постоянная память об этом, осознание своего долга перед добрыми к нам людьми, несовместимы с ожесточением к людям.

«Каждый твой шаг навстречу другому – удар по твоему собственному эгоизму»

Еще одно средство – самим делать добрые дела. Хотя бы через силу. Хотя бы мелкие. Мелкие даже лучше – меньше гордишься. Впрочем, как тут судить о «масштабе»? Его один Бог ведает: иной раз, уступив старику место в трамвае, мы возвращаем ему веру в человечество… Словом, делать. Каждый день. Благо, случаев предостаточно: и дома, и на улице, и в транспорте, и на работе, и где угодно еще. Даже, например, поздороваться (не просто буркнуть «здрасте», а приветствовать встречного максимально тепло и радостно, глядя прямо ему в глаза и обязательно произнеся при этом его имя: «Доброе утро, Антонина Ивановна!») – это тоже доброе дело. И здесь вполне применимо известное правило духовной жизни: чем меньше хочется, тем больше нужно. Каждый твой шаг навстречу другому – удар по твоему собственному эгоизму. Так постепенно его можно раздолбить.

Что еще? Все время помнить о тех, кому сейчас по-настоящему плохо. Увы, эту возможность нам эпоха предоставляет со всей возможной щедростью. Включай любой новостной выпуск и плачь. По крайней мере, поймешь, что твои несчастья или твоя усталость права на ожесточенность тебе не дают.

Но главное и самое трудное – еще раз вернемся к строфе Полежаева – перестать трепетать. Избавиться от страха перед лучом истины; решиться, наконец, увидеть себя и свою жизнь такими, как есть. Еще одно хорошее правило: не убегай от страха, он бегает быстрее тебя. Не знаю, как другие, а я все время бессознательно убегаю, жмурюсь, отворачиваюсь, отвлекаюсь – боюсь не выдержать истинной картины. Но – если картина на самом деле истинна, реальна, то в ней есть не только наши грехи и их горькие плоды, но и Бог, и Его любовь к нам.

Добро пожаловаться

198731.pПомню, сетовал своему духовнику, ныне уже покойному, схиархимандриту Ионе на то, что помыслы бесовские одолевают порою так, что просто сил нет. И понимаю, что главным образом происходит это по моей же вине, потому что где-то когда-то раньше допустил в свою душу те или иные греховные помыслы, согласился с ними, усладился, побеседовал с расположением, а там уже пошло-поехало… И неважно, что далек был тогда от веры и толком не понимал, что происходит. Просто законы духовной жизни неумолимы, и действуют они, уж поверьте, куда точнее и неотвратимее, чем законы человеческие. И посеянные врагом при нашем добровольном содействии плевелы, увы, рано или поздно дают свои всходы, бороться с которыми бывает ох как не просто. Словом, плакался я батюшке на бурю помыслов, а он так горестно руки воздел и говорит: «А ты жалуйся на них Богу!» И всё. Вот так просто. И как-то все вопросы сразу отпали…

«Главная причина нашего омрачения от нашествия помыслов состоит в том, что мы сознательно или бессознательно вступаем в связь с ними»

Потому что главная причина нашего омрачения от нашествия помыслов зачастую состоит в том, что мы сознательно или бессознательно вступаем в связь с ними. Бессознательно – те, кто не следит за своей духовной жизнью, за состоянием своего сердца, по рассеянности, а сознательно – те, кто уже одержим страстью, и служит ей самозабвенно и добровольно. Но есть и ещё один вид общения с бесами, по виду «благочестивый», а на деле опасный – это когда мы начинаем с бесами неистово бороться.

Вот здесь нам надо задержаться на минутку, чтобы разобраться, о чем идёт речь. А речь идет о том, что мы, иногда полагая, что противостоим бесам и боремся с ними, на самом деле делаем ровно то, что им нужно, то есть отдаем им всецело и без остатка всё своё внимание, пусть даже и с «отрицательным», как нам кажется, зарядом. Послушаем, что говорит о такой опасности преподобный Исаак Сирин: «Не прекословь помыслам, всеваемым в тебя врагом, но лучше молитвою к Богу прерывай беседу с ними» (Добротолюбие, т. 2, стр. 661; §55).

Более того, бесы, оказывается, ищут брани с нами именно потому, что главная их задача – отвлечь нас от Бога и запутать ложным представлением «благочестивой борьбы», в которой они на самом деле попросту потешаются, издеваются над нами, играют как кошка с мышкой. Потому что человек, самочинно выступающий на брань с бесами, становится в их руках игрушкой и легкой добычей.

«Человек так втягивается в эту «благочестивую брань», что во всём видит только происки бесовские, становится суров и жесток, склонен к гневу и осуждению»

Да ещё и в борьбе этой может незаметно выпестоваться в нас такая тонкая гордыня и тщеславие: вот, мол, какой я всё-таки борец несокрушимый и стойкий, помоги мне, Господи!.. Но Господь помогает (и это важно понять) только тем, кто подвизается законно, а самочинное и безрассудное воительство может очень даже легко оставить нас вовсе без Божьего благословения. Больше того, человек так втягивается в эту «благочестивую брань», что во всём и везде видит одни только происки бесовские, становится суров и жесток, склонен к гневу и осуждению, объясняя и оправдывая это тем, что «мир во зле лежит» и он, добрый воин Христов, пребывает в лютой и праведной брани.

198742.p
Вот почему святые отцы единодушно говорят, что противоречие бесам и сознательная борьба с ними есть дело духовно опытных. А уж мы с вами вряд ли можем себя причислить к числу этих благословенных людей. К тому же, бесы ищут брани именно для того, чтобы отвлечь человека от молитвы, от Господа и под «благим» предлогом сделать его подозрительным, жестоким и злым. Впрочем, это утверждение вовсе не отвергает необходимости обличать и искоренять зло, но только призывает нас более пещись о прилежании Богу, нежели о самостийной борьбе со злом. Потому что и сама молитва тогда становится бесплодною, а точнее сказать, и вовсе перестаёт быть таковой, потому что цель молитвы – это приобщение свету, а без смирения это невозможно. И если человек одержим мраком по причине гордости, то и молитва его не является больше в полном смысле молитвой, потому что Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать.
Поэтому особенно важно нам уметь переключать внимание от общения с бесами, пусть даже неприязненного, к общению с Богом. Потому что именно «освящение наше» есть воля Божия, а не противоречие и борьба с чем бы то ни было. А освящение происходит только тогда, когда мы, отвращаясь от бесовских воздействий с презрением, всем умом, сердцем и душою, всем своим существом обращаемся к Богу. И молитвенное воздеяние рук в этом смысле очень символично, потому что означает оно исповедание совершенной своей беспомощности и всецелого предания себя в руки Божии.

Вот почему и другой святой, преподобный Варсонофий Великий говорит: «Не прекословь борющему тебя помыслу, потому что враги сего желают и (видя прекословия) не перестают нападать; но помолись на них Господу, повергая пред Ним немощь свою и Он может не только отгнать, но и совершенно упразднить их». (Добротолюбие, т. 2. стр. 567, §32)

«Назначение воли и твердости намерения состоит в том, чтобы предавать себя в руки Божии, несмотря ни на что и вопреки всему»

Другое дело, что греховный прилог действует, как правило, не только через мысль, но и через некое духовное обстояние. Даже оторвавшись мыслью и обратившись ко Господу, бывает трудно оторваться от состояния некоего духовного одержания, которое особенно мучительно и которое более всего влечет к себе внимание человека, настолько, что он всё остальное престает замечать и осознавать. Вот здесь и важна та самая воля и твердость, о которой так много говорят всевозможные светские психологи, не то чтобы преувеличивая значение этих качеств, но зачастую придавая им неправильное значение и направление. Потому что назначение воли и твердости намерения состоит именно (и прежде всего) в том, чтобы предавать себя в руки Божии, несмотря ни на что и вопреки всему. И тогда уже, получив от Господа благословение, освященная воля и разум, все способности нашей души и тела начинают действовать правильно. То есть и воля, и твердость нашего намерения, будучи освящены Господом, помогают нам правильно служить Ему. Так и только так. А психология светская, оторвав эти наши способности от Бога, предлагает нам их каким-то образом воспитывать и укреплять, не понимая, что, укрепляя волю и то, что принято называть характером, без Бога человек сознательно и сам, по доброй воле пестует и укрепляет в себе гордыню и упрямство, способное не созидать, а разрушать полноту человеческой жизни.

При нападении помыслов, любых, греховных, сообразных восьми основным страстям с их подразделениями, человека обуревает зачастую совершенное смущение и растерянность. И к этому надо быть всегда готовым. То есть знать, что именно так действует враг рода человеческого. И первым долгом не теряться, не впадать в панику. Потому что паника – это как раз именно то, чего более всего хочет от нас враг. Но как бы ни было смутно, беспокойно и страшно, станем приводить себе на ум простые слова из Священного Писания и даже повторять их как молитву. Например, апостол Павел говорит в одном месте: «Дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и целомудрия» (2 Тим. 1: 7). Какие простые и вместе с тем исполненные духовной силы слова, способные утвердить человека в минуту духовной растерянности и страха! Или вот ещё замечательные слова: «Покоритесь Богу; противостаньте дьяволу и убежит от вас» (Иак. 4: 7). Заметим, что противостояние здесь именно предполагается в единении с Богом, поборающим всякую нечисть. Приведение на ум таких простых и сильных высказываний в трудные моменты нападения бесовского, помогают человеку укрепиться духовно и как бы установиться на твердом фундаменте для предстоящей молитвы. А дальше уж нужно предавать себя всецело в Божии руки и крепко «жаловаться» ему на досаждающих нам бесов. И Господь, любящий нас, обязательно оградит, заступит, очистит и освятит нашу душу и тело. Только нужно помнить, что освобождение это от обстояния бесовского случается не всегда сразу. Иногда нужно нам в этом своем обращении и жалобе Богу, в предстоянии Ему побыть, помучиться и потерпеть какое-то время от злобы бесовской. И даже зачастую именно так и бывает потому, что велика роль искушения, скорби и терпения. В искушении и скорби укрепляется наша вера и добрая воля, а значение терпения столь велико, что Сам Господь призывает нас к тому, чтобы мы «терпением нашим спасали души наши» (См. Лк. 21: 19). То есть даже если нападают на нас бесы, как волки мысленные, и мучают, и терзают человека в бесчисленных страстных помыслах, главное – отвергая их со всей решимостью в первый момент, в следующий миг отвращаться от них с презрением и всё внимание своей души, все силы обращать ко Господу, предстоять к Нему в крайнем напряжении и смирении.

«Почти всякой буре греховных помыслов предшествует тайное или явное превозношение»

Ещё одна очевидная причина усиления брани и нападения на нас тех или иных греховных помыслов, сообразных с одолевающими нас страстями – это наше превозношение, тщеславие и гордость. Так что можно даже сказать, что всякой почти буре греховных помыслов предшествует тайное или явное превозношение. Святые отцы так и говорят: «Благодати предшествует смирение, а наказанию предшествует самомнение» (Добротолюбие, т.2, стр. 732; §229). Таким образом – через нападения злых духов – Господь смиряет человека и напоминает ему об истинном его беспомощном и падшем состоянии. Поэтому первое, что нужно сделать, когда после молитвы и обращения к Богу брань немного поутихнет или совсем упразднится, – привести себе на память, где и когда мы превознеслись, хоть в малом чем, погордились или испытали надмение, осудили кого, а припомнив – от души исповедовать свой грех перед Господом и попросить от сердца прощения, не дожидаясь исповеди, потому что до исповеди, возможно, мы просто забудем то, в чём хотели покаяться. Поступая таким образом, мы не лишим себя и прощения, подаваемого в Таинстве исповеди, когда священник во время разрешительной молитвы говорит: «Господь и Бог наш Иисус Христос… да простит вся согрешения твоя», подразумевая и те прегрешения, которые хоть и не были названы на исповеди по забвению, но были покаянно исповеданы в сердце ранее.

Может подуматься кому-нибудь, что всё, о чём идет речь – это какое-то сугубо специфическое занятие, что называется, для «посвященных», в то время как простому человеку, христианину вовсе не надо об этом знать, а просто «жить – не тужить, никого не осуждать, никому не досаждать, и всем – мое почтение», как говаривал блаженной памяти преподобный старец Амвросий. Но вот в том-то и дело, что, призывая нас к такой простоте, батюшка предлагает нам всем сердцем, и всей душой, и всеми помышлениями своими приближаться и устремляться к Богу. И только от такого всецелого устремления и может объять нас, да и то не сразу, эта блаженная простота. А пока её нет – будем стремиться к стяжанию, приобретению её, внимательно наблюдая за внутренней нашей духовной жизнью, решительно отвергая от себя всякий греховный прилог и всецело обращаясь к Богу, прося у него со смирением защиты и помощи.

Священник Димитрий Шишкин

ИСКУССТВО МЕРТВЯЩЕЕ И ИСКУССТВО ЖИВИТЕЛЬНОЕ Размышления молодого человека по выходе из кинозала

Пару недель назад, 15 февраля, в праздник Сретения Господня, отмечался и Международный день православной молодежи. В этот день мне удалось побывать в Александро-Невской Лавре и услышать слова наместника обители епископа Назария: «Молодые люди в наше время требуют очень много внимания и особенно молитв, потому что они попадают в более неблагоприятные условия духовной жизни, чем люди старшего поколения, которые видели, что “враг есть враг, а брат есть брат”. Сегодня, казалось бы, с именем Бога на устах молодежи предлагают совсем иные, нехристианские ценности, проповедуют искушения и искусительные потребности, без которых якобы жить невозможно. Мы постоянно видим эти искушения на экранах телевизора, на улицах города, в интернете в различных социальных сетях и т.д. Их трудно распознать, поскольку они помещены в красивую и приятную упаковку».

Меня взволновали эти слова, так как они затронули то, что я сама, будучи человеком молодым, ощущаю довольно часто, – чувство уязвимости души.

«При соприкосновении с «обличающим» человека искусством под ударом оказывается думающая молодежь, ищущая правды»

Если говорить о кино – самом популярном виде искусства, оказывающем огромное, вплоть до формирующего, влияние на большинство молодых людей, – то одной из упомянутых епископом Назарием очень привлекательных «упаковок» будет «артхаус». Этот присваиваемый кинознатоками и критиками статус означает, что работа не для всех, а для избранных – материал для интеллектуалов. Говорить о таком кино, упоминать его, разбираться в нем является условием, негласно повышающим уровень молодого человека в глазах определенного круга сверстников. Чаще всего это ребята, получившие не только хорошее образование, но и воспитание. Искушения сериалами и другими подобными низкопробными материалами у большинства из нас нет – оценивать уровень качества предлагаемого нам кино и отличать талантливое от неталантливого мы уже умеем. И я подумала, что в этом и заключается наша уязвимость, потому что не все мы при этом способны отличить «живое», живительное искусство – от неживого, омертвляющего душу. Отличить не умом, а сердцем. Талантливое и красивое больше не равно возвышенному. Талантливое может быть завораживающе уродливым, низменным, но при этом – убедительным, как и всё талантливое. Омертвляющее искусство лишено всего того, что делает человека по-настоящему прекрасным: веры, надежды, любви – лишено света. Страшно, что особый статус, повышающий престиж в глазах зрителей, получает кино, главные герои которого по сути – обездушены и мертвы. При соприкосновении с таким «обличающим» человека искусством под удар попадает думающая и чувствующая молодежь – зачастую именно те, кто не ограничивается инерционным существованием, а ищет смысл, ищет правду: правду о человеке, правду о Боге. Главную правду, которая в дальнейшем определяет всю жизнь.

«Из страшной правды о человеке без души рождается убеждение, что безбожие – удел мужественных людей»

Сталкиваться с историями о «мертвом» и бездушном человеке и мире без Бога страшно и больно, но признавать это как единственную правду – абсолютное знание о человеке – губительно. Но такую «правду» перед молодыми людьми теперь отстаивают очень талантливые, умные художники, интересно и неравнодушно рассуждающие о судьбе России, о русской литературе, об искусстве. Речь идет о людях, режиссерах, которых при всем желании никто не сможет поставить в один ряд с авторами низкокачественных обездушенных телесериалов, наводнивших телевидение в 1990-е годы. Пугает, что одни из самых лучших людей – художники, работающие в разных областях искусства, – стали говорить о человеке совершенно страшные вещи, показывать его лишенным души, лишенным любого проявления красоты. И говорить об этом талантливо, порой внешне красиво и убедительно. Именно использование такой высококачественной «упаковки» пугает, потому что тому, что сделано талантливо и с умом, молодежь верит безоговорочно. Это действительно так. Я слышала от очень многих людей из своего окружения о том, что в «Левиафане» Звягинцева нам показана именно правда о человеке. И это ужасает: люди узнают не только внешние государственные институты, обстоятельства жизни в стране – люди узнают и признают себя, находя в этом признании определенный род мужества: «Пусть это уродливо, но это правдиво – такие мы и есть». И в том, что для такого признания нужны силы, также есть определенный соблазн. Ведь в очередной раз в моем отчасти атеистическом окружении высказываются мысли, что только сильный человек может признать, что и Бога нет. Из страшной правды о человеке без души рождается убеждение, что безбожие – удел мужественных людей, религия же – удел слабых и глупых, как и показывает современное искусство. От кино не отстает и театр. Когда я всё это слышу, мне припоминается схожая фраза из фильма «Облачный атлас»: «Самоубийство – дело невероятного мужества». Возникает мысль, что духовное самоубийство в наше время тоже может считаться мужественным поступком, и современное искусство предлагает много путей и средств для этого. Предлагает и обращается зачастую именно к тем, кто «ходит по грани», – к молодым людям.

Справедливости ради нужно сказать, что изначально меня удивил ажиотаж, поднятый именно вокруг картины Андрея Звягинцева. Тенденция показывать безысходность и «мертвого человека», в лучшем случае живущего в духовной пустоте, а в худшем – погруженного в самую страшную тьму, возникла не в российском, а в западном кинематографе, и это подается именно как интеллектуальное, особо статусное, психологическое кино уже давно. Заглянув в шорт-лист любой премии «Оскар» за последние десять лет, можно найти большое количество таких работ, зачастую отмеченных главными призами Киноакадемии. Я могла бы сходу привести около 20 названий зарубежных фильмов о человеке в куда более страшном состоянии, чем то, в каком предстают перед нами герои «Левиафана», – подчеркиваю: именно зарубежных фильмов. Поэтому я бы не стала обвинять А. Звягинцева в чем-то совершенно исключительном. Кинокартин, главные герои которых – убийцы, палачи, люди, погруженные в особые, болезненные состояния души, снимается довольно много. Защищая свое видение серьезными психологическими теориями, режиссеры таких фильмов и актеры, исполняющие в них главные роли, открыто говорят о том, что хотели бы показать именно правду о человеке, а не просто рассказать какую-то отдельную историю, – говорят уверенно и аргументированно. К сожалению, сложностью психологизма всё и ограничивается: человек предстает в самом страшном состоянии и остается в нем до конца – не показывается возможность возрождения человеческой души, отсутствует упоминание о Боге, человек лишается всего и остается в пустоте или сам становится этой пустотой. И то, что российское кино подхватило эту тенденцию показывать «мертвого человека» и безысходность человеческого бытия и достигло в этом успехов, не удивительно – при всех тех действительно сложных и подчас жутких реалиях российской действительности и порожденных ею страшных характерах и судьбах, рассказами о которых можно подкрепить свою правоту.

«Я стала всё чаще ловить себя на том, что узнаю героев «Левиафана», черты «мертвых душ» в окружающих меня людях»

Герои «Левиафана» мертвы изначально, еще до столкновения с теми внешними силами, которые символически выражены в образе чудовища. При этом фильм даже можно назвать визуально красивым. Я до сих пор помню удивительное по силе и странное ощущение от первого просмотра: фильм заворожил меня своей омертвленностью, именно какой-то совершенной, но мертвой красотой, которая царила в каждом кадре. Я знаю, что Звягинцева хвалят за смелость в том, как он обличил и показал государственные институты. Но, при всем искреннем уважении к режиссеру, я не понимаю, зачем при этом попутно «растаптывать» идею любви, идею дружбы, идею верности. Как будто человека с другим человеком никогда ничего не связывает – ничего не из внешних обстоятельств, а из базовых потребностей души. Вспомним хотя бы всего лишь об одном поступке героини фильма: как спокойно она предает близкого человека, изменяя ему с его другом. А тот, в свою очередь, также спокойно, почти механически принимает это предательство и участвует в нем. Именно спокойствие, с которым герои совершают чудовищные вещи – без всяких душевных переживаний, как само собой разумеющееся, – вызывает страх. И именно это, на мой взгляд, признак душевной смерти. Идеи любви, дружбы, верности последовательно уничтожаются в фильме даже не самими поступками главных героев, а тем, как ужасающе спокойно-естественно они совершают это. Мне казалось, что в моей душе такая страшная и опустошающая «правда» прижиться просто не может, но так сложились внешние обстоятельства, что к убедительной разумной аргументации в пользу правоты фильма, которую я слышала, прибавился и собственный опыт. И я стала всё чаще ловить себя на том, что узнаю героев «Левиафана», черты «мертвых душ» в окружающих меня людях.

Спустя короткое время после просмотра фильма я попала на концерт в зал Церковных Соборов при храме Христа Спасителя – в тот вечер там выступал заслуженный артист России Олег Погудин. Всматриваясь в окружающих людей, которые ожидали начала концерта у входа в зал, я вспомнила, что в одном и эпизодов, где героиня «Левиафана» едет на работу, режиссер задействовал жителей поселка Териберка, где снимался фильм, а не актеров. Тогда, при просмотре этого эпизода, возникло ощущение, словно всю Россию посадили в старенький автобусик и везут как на суд – на суд всего мира. И теперь вокруг меня в основном были люди, которые мне показались похожими на эту «массовку из автобуса», – тоже довольно просто одетые, и их лица и взгляды казались мне в этот вечер опустошенными. К впечатлению добавилось то, что входили в зал медленно, только через одну дверь, и в ситуации вынужденного ожидания рядом со мной возник разговор, в котором один мужчина направил всё возмущение за ожидание на «хозяев зала» – представителей Церкви. По его словам, в первых рядах должно было оказаться привилегированное священство, и кто-то вставил в разговор фразу: «Правильно о них сняли “Левиафан”». Пораженная такими словами, я хотела обернуться к этому человеку, но тут заметила, как одна из ожидающих женщин – как раз из тех, в ком я в этот вечер «увидела» героев «Левиафана», – достала фотоаппарат и стала снимать падающий с неба снег, красиво сливающийся с полосой света от фонаря. Впоследствии познакомившись с ней, я узнала, что она – давняя почитательница таланта Олега Погудина, глубоко верующий церковный человек, но в этот момент я была заворожена «открытием красоты». То, что эта женщина увидела красоту в сочетании снега и света, открыло и мне, какая красота была в ней самой. Когда мы вошли в зал и заняли места, я обратила внимание на то, что в зале действительно присутствовали священнослужители, но занимали они далеко не первые ряды. В основном была обычная публика, внешне очень простые люди, но, получив такой опыт соприкосновения с красотой человеческой души, думать об окружающих людях как о героях «Левиафана» я уже не могла.

«Именно для молодых сейчас так важно обретать защитников иной правды – той, в которой есть Любовь – Бог»

Мне бы хотелось избежать описания концерта. Не всё можно переложить в слова, особенно когда звучит душа. В этот вечер была программа романсов – «Элегия». Но в моем понимании, любая программа в исполнении Олега Погудина – это, прежде всего, путь от любви к Любви, которым он каждый раз проводит за собой зрителей. Хотя разнятся залы, география выступлений, количество присутствующих, даже соотношения возрастных категорий среди слушателей… И мне кажется, что именно для молодых людей, об особой уязвимости душ которых и тяжелых условиях их духовного становления говорилось выше, сейчас так важно обретать защитников иной правды – той, в которой есть Любовь – Бог. И, так как на противоположной стороне теперь тоже стоят талантливые, умные люди, способные придать своему видению и убедительную аргументацию, и внешнюю «привлекательность», то и главную, душеспасительную Правду должны на светском поле деятельности, в области искусства защищать люди талантливые, способные сотворить настоящую, одухотворенную, более сильную по воздействию на душу человека красоту. Всегда есть и всегда были и «слепотствующие умом», и «зрячие сердцем», те, кто призван для служения главным христианским ценностям человечества. Если молодые люди ищут правду, ищут Бога, то эту правду нельзя открыть умом, и обязательно нужно живое искусство, обращенное к душе, к сердцу, искусство, в котором Красота и Правда.

В интервью с Андреем Звягинцевым ведущая программы «Белая студия» Дарья Спиридонова сказала: «Всегда же хочется не счастливого конца, но именно катарсиса, то есть ощущения того, что все-таки человек велик». Я бы сказала, что мне хочется верить, что человек прекрасен, по-настоящему прекрасен. Соприкоснувшись с искусством Олега Погудина, можно увидеть, услышать и почувствовать душой истинную Красоту. В одно мгновение, по одному движению руки артиста на сцене ты вдруг чувствуешь, что отдаляешься от того выжигающего душу знания о бездушном человеке – по сути о тебе самом – и приближаешься к иной Правде. И если после первого отделения концерта хотелось искренне помолиться за Олега Погудина, то в конце вечера было ощущение, желание заключить в эту молитву весь зрительный зал, всех людей – помолиться и за Андрея Звягинцева. Я верю, что он честный талантливый художник, который видит правду по-своему, страдает за нее и говорит о ней. Возможно, такие фильмы, лишенные живительной силы, нужны именно для того, чтобы молодые люди могли коснуться этой горящей, страшной почвы и, не признав в ней земли, как птицы, взлететь душой выше. Главное, чтобы были руки, которые помогут нам это сделать, были проводники к настоящей правде, открывающие новую землю. В моем случае таким проводником стал Олег Погудин, для других ребят, возможно, найдутся и другие художники, несущие живое искусство, живые родники сердец. Главное, чтобы такие люди также имели возможность свидетельствовать о своей правде.

«Помню, как впервые услышала исполнение Олегом Погудиным песен иеромонаха Романа – программу «Молитва»»

Помню, как впервые, год назад, услышала исполнение Олегом Погудиным песен иеромонаха Романа – программу «Молитва», которая всегда звучит в Великий пост. Эти воспоминания не нужно переводить на слова, но была ассоциация с одним случаем из моей собственной жизни. Однажды в обычный день, когда не было службы, я пришла в храм, и мне никак не удавалось обратиться к Богу и помолиться от души. Икона Спасителя всё время казалась мне лишь внешним изображением – я не чувствовала отклика души и, оставив попытки помолиться, отошла от иконы. Вскоре к иконе подошла женщина, совсем не по-церковному одетая, и стала молиться. Я видела ее лишь издали и со спины, но почувствовала, что у нее что-то случилось, и, испытав сострадание к ней, я взглянула через ее плечо на икону и встретилась с живыми глазами Спасителя. Мне не удавалось помолиться за преодоление каких-то своих трудностей, но, испытав сопереживание и сопричастность молитве другого человека, я смогла почувствовать Бога. Мне кажется, что знакомство с «Молитвой» в исполнении Олега Погудина важно для всех зрителей, но в особенности для молодых, чей путь к вере еще не начался или не завершен, кому просто необходимо такое «оживление» в душах образа Бога, когда слово становится Словом. Иногда для того, чтобы это почувствовать, нужно посмотреть «через плечо» или в глаза человека, который соприкоснулся с истинной Правдой и может красиво и талантливо, но главное – искренне, обращаясь не к уму, а к душе, передать ее и другим людям.

Замечу, что я никогда не стала бы нарочно сравнивать двух художников, работающих в разных областях искусства. Но, размышляя о них, читая их интервью, можно найти много параллелей. И хотя режиссер рассказывает о своей правде через героев фильма, которых играют актеры, а певец, артист – на сцене один и он говорит о своей правде от первого лица, но это различие внешних форм выражения совсем не важно для главного. Так получилось, что в тот вечер в моей душе боролись не два человека и даже не два художника, а две правды. И в каждой была своя красота. Но в одной из них не было Бога. И мне было важно в очередной раз не только понять, но и почувствовать, как необходимо быть в поле истинной веры. Нужен лишь один импульс, чтобы в дальнейшем найти и иные примеры в более близкой и доступной для сравнения области игрового или документального кино.

Мне кажется, что хорошей картиной «в противовес» всем «безысходным киноработам» является документальный фильм «Русский заповедник» Валерия Тимощенко. Русская глубинка, сложные внешние условия жизни и одновременно с этим – живые души людей. Очень важно, посмотрев фильм, в котором царит безысходность и «мертвые души», не просто сказать: «Нет, я не такой», – а доказать это жизнью, как герои «Русского заповедника» или документального цикла «Письма из провинции», показанного по телеканалу «Культура». Среди зарубежных кинолент можно было бы назвать «Древо жизни» Терренса Малика. В каждом кадре этой работы для меня лично звучит гимном строка молитвы: «Всякое дыхание да славит Господа»

«Никаким запретом нельзя добиться главного – утверждения в душе молодого человека настоящей красоты и правды»

Если задуматься, можно с уверенностью сказать, что за любой из двух правд, о которых говорилось выше, всегда стояли и стоят талантливые люди: художники, артисты, музыканты. Нельзя добиться утверждения одной единственной правды через запрет или уничтожение другой. Уже было так, что в нашей стране запрещалось даже упоминание о Боге. Нужны ли примеры обратного? Слыша призывы запретить показ «Левиафана», я думаю о том, что никаким запретом нельзя добиться главного – утверждения в душе молодого человека настоящей красоты и правды. Просто ту правду, в которой Бог, должны отстаивать талантливые неравнодушные люди, способные своим искусством оживлять человеческую душу и показывать путь к свету. Тогда никакое соприкосновение ни с чем иным – сколь угодно внешне красивым или интеллектуальным, убедительным для ума, но пустым по сути и обездушенным – будет не страшно.

23 февраля по телевидению показали концерт по книге архимандрита Тихона (Шевкунова) «Несвятые святые». Среди других прекрасных, талантливых артистов выступал и Олег Погудин, исполнивший песню иеромонаха Романа «Радость моя». Кого-то удивил выбор трансляции концерта такого содержания и направленности в этот день, но я думаю, что если судьба нашей Родины немыслима без Бога, без Православия, то и отстаивать эту главную правду не на поле боя, а каждый на своем поле служения Отечеству должны не войны, но защитники. Радостно осознавать, что именно таких людей поддерживает и Церковь. Начав эти размышления словами епископа Назария, я не могу не вспомнить, что именно центр «Святодуховский» при Александро-Невской Лавре является местом, где проходят концерты многих православных певцов и музыкантов, в том числе и Олега Евгеньевича Погудина, и где он неоднократно был отмечен благодарностью за свое искусство. Когда видишь реальные примеры того, кого на самом деле поддерживает Церковь: прекрасных художников, артистов, певцов, музыкантов, – то заключительная сцена «Левиафана» воспринимается надуманной и неправдоподобной. В фильме можно «узнать» какой угодно обобщенный институт, но не священника из близлежащего храма и далеко не каждого полицейского, судью или чиновника. Всегда за любой социальной ролью есть просто человек и человеческая душа. И как раз этого – именно человеческой души – невозможно найти в «Левиафане». Если в жизни есть хотя бы один пример, опровергающий «левиафановский» образ, – значит, еще звучит живая человеческая душа, живы свет и надежда.

Есть наставление: «Помни, что по тебе судят о народе твоем, по поступкам твоим – о племени твоем». Возвращаясь к мысли об автобусике Звягинцева, в котором Россию «везут» на суд мира, радостно знать, что есть талантливые люди, отстаивающие иную правду о русской душе, среди которых и Олег Евгеньевич Погудин, находятся противоположные талантливые и красивые свидетельства – не только для нас самих, но и для людей, живущих в других странах. Но даже несмотря на это радостное знание, никогда не отрекусь от тех, кто ехал в этом автобусике в день съемок, – не отрекусь потому, что видела красоту души многих и многих, внешне простых и ничем не примечательных людей. Как для той женщины, которая поняла и запечатлела красоту тысяч снежинок, попадающих в полосу света, так и для меня в тот вечер души зрителей в зале, слившиеся с иным светом, расходящимся лучами со сцены, запечатлелись в одном понимании истинной красоты.

«Могу ли я победить Левиафана? Нет, но я могу, даже оказавшись лицом к лицу с чудовищем, оставаться с живой душой, утверждая, что человек прекрасен»

Могу ли я победить Левиафана? Нет, но я могу, даже оказавшись лицом к лицу с любым внешним чудовищем, оставаться с живой душой, утверждая, что человек прекрасен. Какой в этом смысл? Тот, что через прикосновение к настоящей правде и красоте достигается Бог, с Которым не страшно любое внешнее испытание. И это знание о Боге, стремление к Богу и есть то, что отличает великие произведения русской классической литературы от современного элитарного искусства, которое пытаются с ними сравнивать, чтобы придать еще большей статусности и внешней привлекательности в восприятии зрителей.

Несмотря на это, искренне верю, что талантливый, умный, тонко чувствующий Андрей Звягинцев еще «прозвучит» и иной правдой и создаст другое кино. Мне кажется, что такая вера – вера в человека до конца и любовь к нему – и есть как раз то единственное, не от ума, а от сердца, что способно до основания разрушить утвержденное самим художником в душе молодого человека ложное знание. Рада, если у него будет радость и он получит много желанных наград. Думаю, что Олег Погудин тоже получал немало наград, но важнее то, что каждый концерт этот человек не просто удерживает в руках, а поднимает к Свету сотни человеческих душ. Для многих из них в этом году впервые прозвучит «Молитва» на сцене, для некоторых это станет путем к молитве в храме. И я верю, что от тех, кто пришел в храм именно после знакомства со сценической стихотворной «Молитвой», благодарность к человеку, положившему начало пути, и церковная молитва за него будут звучать всегда.

А какая награда дороже и какую правду защищать художнику, каждый, кто обладает величайшим даром – талантом, решает для себя сам.

Мария Худякова

ДУХОВНАЯ БОРЬБА ВЕЛИКОГО ПОСТА Старец Ефрем (Мораитис)

В эти дни мы вступаем на духовную стадию благословенного Великого Поста. Святой Великий Пост – это период молитвы, период покаяния, слез, преображения человека, период, возводящий его на новую ступень духовной жизни. Наша Церковь, как заботливая мать, опекающая своих детей-христиан, установила период Великой Четыредесятницы как время особенно интенсивной духовной борьбы, стараясь помочь нам освободиться от пороков, очиститься и приблизиться к Богу, дабы удостоиться встретить Великий и Светлый праздник Воскресения Христова.

108359.p

Издавна христиане, а особенно монахи, уделяли большое внимание этому духовному этапу и считали его священным, ибо этот период предполагает как духовную, так и телесную борьбу. Это борьба воздержания в пище, борьба всенощного бдения, борьба очищения и борьба духовных обязанностей, которых намного больше, чем в остальное время. Происходит духовное перестроение человека, который внимательнее прислушивается к голосу совести, чтобы исправить то, чему, возможно, он ранее не уделял должного внимания, и взрасти духовно.
Церковь помогает нам в этом не только умилительными тропарями и службами, но и наставлениями, дабы помазать нас и укрепить в битве за очищение души нашей.

Таковы прекрасные вечерние Божественные Литургии Преждеосвященных Даров. Литургии Преждеосвященных Даров приносят великую пользу. Их Херувимская песнь исполнена духовности, богословской глубины и ангельского присутствия. И потому на этих Великопостных службах нам тем более надлежит молиться с особым умилением. Причащаясь Тела и Крови Христовой, сколь должны мы быть чисты и непорочны, сколь праведны душевно и телесно, дабы Божия Благодать смогла оказать благотворное влияние на наши душу и тело! И потому в жизни нам надлежит быть бдительными. И в келье нашей, и в храме мы должны омывать лицо слезами, чтобы омыли они и душу нашу, сделав ее достойной причастия. Конечно, нередко диавол лишает всех нас, а уж меня-то прежде всех, умиления. И тогда не приходят к нам слезы, а вместо них часто являются дурные помыслы. Дурные помыслы, лишь только появляются они с сопровождающими их грешными образами, должно немедленно изгонять. Если же нас одолевают дурные помыслы или же таим мы в душе зло на брата нашего, тогда мы не можем приблизиться к Богу Любви, столь Чистому и Святому.

На протяжении всего этого времени на каждой Великопостной службе читается молитва преподобного Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь».

Этими словами святой дает нам понять, что, помимо прочих добродетелей, особенно большое внимание следует уделять тому, что упоминается в самом конце: самоукорению в противовес осуждению брата, ибо без любви к ближнему нашему мы не сможем продвинуться ни на один шаг на пути к духовному очищению. Если не следить за мыслями, за словами и за своим сердцем, воздержание в еде не принесет пользы. Воздержание в еде благотворно, лишь если ему сопутствует любовь к ближнему нашему, и лишь когда мы не осуждаем других. Когда мы не порицаем братьев наших, но осуждаем лишь себя, к нам приходит любовь к ближнему и любовь к душе нашей, забота об очищении и выполнении великого завета любви к Богу и к ближнему. Любовь к Богу и к брату есть две великие добродетели, на которых зиждется все духовное здание, если же их нет, то и все остальные добродетели остаются без основания. «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Иоан. 4:16).
Другое дело, к которому необходимо принуждать себя со всевозможным усердием, – это молитва. Надо молиться именем Христовым без небрежения, не теряя времени. И во время нашего всенощного бдения в келии прилагать всевозможные усилия, дабы не допустить того, чтобы нас одолели сон или леность, или небрежение, но отдавать самого себя со всей духовной готовностью. Лишь проснувшись, прежде всего обращаться к молитве, а затем приступать к канону, к молитве по четкам, к изучению Святого Писания и к богословию. Надо с особой готовностью идти в храм, чтобы прожить этот период, стяжав для души своей богатые и благие плоды.

108361.p

Пост вместе с физическим трудом способствует прощению грехов и очищению. «Виждь смирение мое и труд мой и остави вся грехи моя». (Призри на труды мои, Господи, и на смирение мое, ибо не могу я сделать ничего без Тебя, и прости мне все, что я Тебе сделал.) Подвизайтесь в воздержании от пищи, в земных поклонах, в молитвах, в трудах сердца и ума, ибо этот труд во имя Божие свят и получит многократное воздаяние от Господа, ведь за него человек удостаивается венца чести и славы. Бесы особенно боятся поста, ибо пост изгоняет их. «Сей же род (то есть род бесов) изгоняется только молитвою и постом», – сказал Господь (Матф. 17: 21). И потому святые отцы непременно любое свое дело во имя Божие начинали с поста. Они верили в великую силу поста, утверждая, что Святой Дух не осеняет человека с полным желудком. Однако любой христианин, жаждущий очищения, должен начать с его основ, которыми являются пост, молитва и трезвение. Совмещая пост, молитву и трезвение, человек восходит к высшим ступеням.

В былые времена у святых отцов был один благочестивый обычай. Перед Великим Постом они уходили из монастырей и удалялись в глубь пустыни, где и жили в суровой аскезе до самой Лазаревой Субботы, когда они возвращались в обитель, дабы всем вместе отпраздновать Вербное Воскресенье. Некоторые брали с собой лишь самую необходимую пищу, другие же питались лишь дикими травами, дабы еще сильнее подвизаться в аскезе и в пустынножительстве. Затем же, на Великой Страстной Седмице, они проводили круглые сутки в храме, вкушая ежедневно лишь немного сухого хлеба и немного орехов. Господь сподобил и благословил нас встретиться с подлинными аскетами, которые не только на протяжении Великого Поста, но и круглый год подвизались в посте и аскезе.

Таков был и блаженной памяти мой духовный наставник – старец Иосиф Пещерник, получивший свое имя за то, что он жил в пещерах, где я впервые увидел его. Старец в дни Великой Четыредесятницы налагал на себя суровейший пост. Такой же пост налагал он и на нас. С понедельника по пятницу, то есть пять дней в неделю, не полагалась вкушать ничего, кроме каши из 80 грамм муки на чистой воде. И это было все. Крошечная мисочка еды на все сутки. И это на фоне тяжелой физической работы с переноской тяжести на плечах днем и сотнями земных поклонов и часами молитв круглую ночь напролет. Целью же всего этого было очистить внутренний мир человека, сделать его более праведным и честным в глазах Божиих, дабы обрел он дерзновение к Богу и смог бы молиться за весь мир. Ибо миру необходимы молитвы святых и особенно аскетов. Недаром Антоний Великий своими молитвами поддерживал всю вселенную.

Не подлежит сомнению, что, соблюдая пост, мы должны подвизаться по силам нашим, в различной степени, ибо мы все не одинаковы. «Благо, совершаемое не благим образом, уже не благо». То есть благо, не происходя благим образом, то есть в благое время, благим способом, благими средствами и по возможностям каждого, принесет не благо, но зло. Пост есть необходимость, есть благо, но он есть средство, а не цель. А цель этого средства нарекается смирение. И потому мы должны все устраивать по усмотрению духовного наставника, просвещенного Святым Духом. Духовник скажет тебе, как надлежит тебе поститься, когда причащаться, как победить тебе врага рода человеческого, что тебе делать здесь, а что там, и так по усмотрению духовного наставника подлежит устраивать самого себя. Не стоит совершать ничего выше нужного, ибо мера нужна во всем, поскольку без меры не будет и пользы. Следовательно, пост свят, но он лишь средство. И потому мы устанавливаем его для себя сообразно с указаниями духовника и нашими телесными и душевными силами. Достаточно иметь благое намерение. Ибо, по словам Василия Великого, существует такое большое различие между телесной выносливостью разных людей, как между железом и сеном.

Святая Синклитикия в последние годы своей жизни страдала от туберкулеза горла. Ее благословенное горло, непрестанно возглашавшее Слово Божие, покрылось гноем изнутри. Ее уста спасли бесчисленное количество душ. И вот сии уста испросил позволения испытать диавол, и Господь позволил поразить ее недугом туберкулеза. От гноя она стала распространять столь сильное зловоние, что даже монахини с трудом могли ухаживать за ней. Они были вынуждены использовать сильные благовония, дабы облегчить ее страдания хоть на несколько мгновений. И вот сии уста, которые, будучи здоровыми, возглашали и несли благо, во время болезни наставляли еще сильнее. Что же возглашали молчащие и гноящиеся уста? Они беззвучно проповедовали великое терпение и смирение в испытаниях Божиих. Святая вела великую борьбу, дабы отразить беса нетерпения, ропота, усталости и мук болезни. И к чему ей тогда был пост? И потому болезнь считается недобровольной аскезой. Иной страдает от рака, иной от диабета, иной от прочих разных болезней, подвергающих его многочисленным испытаниям. Как могут очиститься эти люди? Как увидеть им Свет Божий? Они увидят его, подвизаясь в терпении и благодаря Господа. Ибо терпение и благодарность восполняют пост, который по болезни они не могут соблюдать, хотя и совершают в десять раз более тяжкий подвиг, чем воздержание в еде.

В великопостный период нам надлежит прилагать все усилия, дабы очистить себя. Из аскетической традиции мы знаем о подвижниках, проживших всю свою жизнь в пустыне в суровых и тяжких трудах, в строгом посте, в слезах, в умерщвлении плоти и в воздержании от всех прочих удовольствий. И весь этот труд, вместе с душевной бранью, с различными мыслями, стоящими преградой над восстающими желаниями, породил освящение. И потому любой христианин, пусть он и не монах, но хочет добиться очищения, имеет право трудиться на этом пути и получить воздаяние за труды свои. Непорочность обладает великим дерзновением перед лицом Божиим, ибо и Господь наш непорочен, и Пресвятая Богородица была непорочной, и святой Иоанн Богослов блюл свою девственность, и многие другие святые. Вся красота Церкви основывается на чистоте и непорочности. Когда сердце наше чисто и прекрасно, оно будет источать благовоние и красоту. Напротив, человек с грязью в сердце выльет ее наружу. Будем же и мы бороться за очищение содержимого нашего сосуда, нашего сердца, дабы быть в глазах Божиих чистыми и приятными.
В История Церкви находим многочисленные примеры людей, ставших приятными Богу и снискавших подлинное величие.

Авва Пафнутий, великий подвижник, некогда, молясь Богу, сказал:

– Боже мой, с кем рядом Ты поместил меня? Кому я равен в добродетели?

И услышал он голос, сказавший ему:

– Живет в Александрии в подвале один бедный человек, сапожник по профессии. Ему ты равен в добродетели.

– Как могу быть я, аскет, с юных лет подвизающийся в пустыне, быть равен мирянину, да еще и женатому?

– Говорю тебе, ты ему равен.

На следующий день святой взял свой посох и суму, положил туда немного сухого хлеба и направился в Александрию. Дойдя до города, он нашел того мирянина и сказал ему:

– Брат мой, что ты здесь делаешь?

– Сам видишь, отче, грешен я. Нет хуже меня человека во всем мире.

– Мы можем поговорить?

– Можем.

– В чем твоя добродетель, как ты трудишься?

– Какая у меня добродетель? Разве ты не видишь меня? В миру живу я и часть мира есть. Это у вас есть добродетели.

– Нет, в чем-то ты подвизаешься.

– Да ни в чем я не подвизаюсь.

– Мне указал на то Господь, и потому ты не можешь обмануть меня. По молитве моей указал Он мне тебя как равного мне в добродетели. Ты что-то знаешь.

– Простите меня, отче! Если то, что я делаю, действительно за что-то засчитывается, то я вам скажу об этом. Женился я и с того момента, как возложил на себя венец, сказал моей жене: «Если ты любишь меня, то давай жить в чистоте, как брат и сестра, дабы бороться за освящение душ наших. Согласна ли ты?» «Согласна», ответила мне жена моя. С тех самых пор живем мы в чистоте и девственности.

Преподобный Пафнутий подвизался в пустыне и аскезой и воздержанием в чувствах стремился стяжать чистоту, чему немало способствовали и условия его жизни. Тот же жил чистой жизнью совместно с женщиной и в миру, посреди всех соблазнов мира, но при помощи Божией достиг той же степени святости. И борьба его была трудней, чем борьба аскета. Но он доказал свое величие перед лицом Божиим.

Затем вот что случилось с тем сапожником. Некогда один христианин пришел к преподобному Пафнутию и сказал ему:

– Отче, поссорился я с одним священником, и не ведаю, проклял ли он меня или сказал плохое слово, но он уже преставился, а мы так и не испросили друг у друга прощения. Как мне теперь быть?

– Я не могу помочь тебе в твоем случае, но могу посоветовать тебе одного святого человека, который поможет тебе.

– Кто же он?

– Отправляйся в Александрию туда-то и там, в подвале, найдешь одного сапожника. Скажи, что это я тебя послал. Расскажи о твоем деле, и он поможет тебе.

А христианин подумал про себя: «Господи, помилуй, неужто, если уж и аскет не может, мирянин справится?» Но послушания ради пошел он и нашел того сапожника и рассказал ему обо всем. И ответил ему сапожник:

– Подожди-ка здесь, пока не стемнеет.

Тот подождал до наступления темноты, и как только стемнело они пошли вместе к одному из городских храмов. Сапожник сказал ему:

– Подожди здесь.

А сам, сей святой и чистый христианин, подошел к главным вратам храма, осенил их крестным знаменем, и врата открылись сами собой. Внутри же храм весь сиял от света, и раздавалось ангельское пение. Сапожник зашел в храм, посмотрел и вновь вышел. И говорит тому человеку:

– Зайди-ка в храм и посмотри по сторонам на хорах, может, и найдешь там своего священника.

Тот зашел в храм, а выйдя, сказал:

– Там он на левых хорах поет.

– Пойдем со мной.

Они зашли, святой христианин же вышел вперед и сказал священнику:

– Отче, прости сего раба Божиего, ибо согрешил он как человек. Ты же как святой человек даруй ему прощение.

– Прощается и отпускается с миром!

Когда же они вышли наружу, сапожник сказал ему:

– Не вздумай рассказать никому о том, что видел. Иди с Богом и спасайся.

Видите, чада мои, что творит аскетический труд? Что творит духовная брань? Что сотворил сей мирянин для очищения души своей? Разве лишь в том было дело, что предложил он девушке, на которой женился, жить как брат и сестра? Конечно, нет: и постились, и молились ночью они вместе, и земные поклоны клали, и Евангелие читали, и творения святых отцов читали тоже, и в храм ходили, и исповедовались, и причащались, и изгоняли дурные помыслы – и так вместе боролись они. И потому сподобились они святости в миру.

Сия история указует нам, что и в миру, если христианин вступает в добровольную борьбу, Благодать Божия никого не минет. Однако, цепляясь за предлоги, мы оправдываем себя тем, что живем в миру и не можем. Желания одолевают нас. Что же нам нужно? Нам нужна эта борьба, как телесная, так и душевная. Нам нужно управлять своими мыслями. Как только явятся нам лукавые мысли, грешные фантазии, картины, лица, идолы и сцены, изгоним их немедленно молитвой «Господи Иисусе Христе, помилуй мя». Ибо если бдит ум и не пускает ничего такого, вооруженный Божественным Оружием, Именем Христовым, тогда поражается насмерть всякий враг души нашей, имя которому диавол, имя которому грешная фантазия, имя которому грешный помысел. И защищая таким образом нашу душу, наш ум и наше сердце, мы соблюдем все внутреннее наше непорочным и чистым.

Вступим же в духовную борьбу, чада мои, еще с большей силой, и получим от этого великую пользу. Не потрудившись, не обретешь Благодати. Земледелец, не возделавший свою пашню, не увидит плода. Пост, сопровождаемый, усиливаемый и окаймляемый молитвой, чтением Святого Писания, трезвением, участием в богослужении, исповедью, святым причащением, добрыми делами и делами милосердия, готовит и украшает душу к встрече Великой Страстной Седмицы. И тогда мы сильнее прочувствуем Великие и Честные Страсти Христовы, ибо сердце наше смягчится, преобразится и познает, сколь бесконечна любовь Божия к человеку. И тогда мы с большей силой ощутим в душе своей радость Святого Воскресения, отметим его со всем должным благоговением и сподобимся праздновать вместе с ангелами Святую Пасху. Аминь.